所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

生命不困守

庄子讲逍遥游给我们，生命不困守， 逍遥游让我们的生命有了一种洒脱。而齐物论要给我们什么，这个答案只有等到读完齐物论才知道庄子看世界的方式是怎样的。

今天最好的头脑读英文，读哲学，读数学物理，没有人来读古文，庄子的境界太高，魏晋名士注庄子，已经弱了一格，虽然弱了一格，终究还是道家的玄学，可是到了宋朝，用儒家的义理来读注释庄子，更是弱了一格，到了近代，用哲学注释庄子，其实方向还是合理的。 学院中的学问就是如此，德国十八世纪的哲学是学院派，可庄子是广漠田野的散人，这么看来，庄子的生命在大自然中。从魏晋高士到唐宋礼教，再到今天哲学思维，用庄子来看，我们的生命力是不通畅的，血液是阻塞的，可是病人总以为自己是医生，非要指点江山，说庄子应该如此读，如此读才能与世界接轨，结果呢，就是气血凝滞了呗。

庄子不是年轻人容易读得懂的，特别到了齐物论，你才发现这是天书，没有人生的阅历，没有人生的痛苦，没有逍遥游的境界，怎么能进入到齐物论，年轻人不可能读庄子，我以前也读，可是读不懂，可是这两年经历生命的种种失落，种种无奈，才能把自己圈起来去读齐物论，可是你问我读懂了没有，我觉得没有，因为有些格局是天生的，这个低格局让我今天依然没有办法顺畅的读庄子，我只能说读庄子的好处，是有在打通生命的阻碍，那至于打开的阻碍有多少，可能只有那么一点点。

不在苦难中，不要去读庄子，苦难和挫折，或许是化了妆的祝福，我们常常以为上帝已经遗弃了我们，其实上帝是给我们一种生命的其他色彩，章太炎英姿飒爽，早年名满天下，可是到了中年因苏报案入狱，在狱中研读佛家经典，出狱后用佛家思想注释《齐物论》，让自己的认知仙化，进入一个更高的境界。蒋勋因为生重病手术后，我看到满头的白发和一夜变老的神态，可是他再讲庄子，我觉得通透了。蔡璧名，作为台大庄子的老师的，在对抗癌症之中，更爱庄子，后来再听她的课，不是多了病态，而是多了一份洒脱的生命力。

庄子 是超越智慧的，而今天我们接受的东西都是内在系统性的，牟宗三这个定义很准确。从唐宋大家来看，传统文化已经系统性完善，唐宋八大家的文章一定要有贯穿整篇文章的主旨，这个主旨一定有个立场，这个立场并且偏向教化为主，并不是注重生命个体的感知，读书人不能偏离这个立场，久而久之，就形成了固化，必须符合统一的意见。而庄子却是跳跃性，更是超越性的，他不让你预设立场，不让你设定一个标准。今天系统性的东西演化到最后，一定是强烈的排他性，宗教无不是如如此，站在每个宗教的立场，设定一个标准的立场，就是要与你争辩，如果不接受这个立场，就被定义为异端，历史上宗教的战争屠戮可能比其他因素战争更可怕，因为不接受对方，所以视对方为牛鬼蛇神。

西方哲学是落在物上，柏拉图的实体论是基础，近几百年他们试图从柏拉图中跳出来，可那儿有那么容易，所以哲学化的庄子，依然在找物的落脚点，也越来越成为学院派中的学问，庄子被讲读的越来越有内在系统性。你一说这样不好，那学院派就是告诉庄子多么高深，多么系统，不是古文方式可以读懂的，似乎因为哲学的包装，庄子才能在庙堂中高立。而庄子不容易落在物上，至少用佛家解读也比哲学解读顺畅，为什么呢，在列子中，讲有太易，有太初，有太始，有太素。太易是未见有气之时，太初是气之始，太始是形状之始，太素是质之始，而后才有混沌状态，就是我们说得太极，从这儿看，我们就知道庄子的落脚点在杳杳冥冥之中，而这个杳杳冥冥不是佛家的空，而是世界的无所不包，但是却有什么也不是，这个点太抽象，也就导致庄子是窄门中的窄门，是少数人的机缘。

人人都想注解庄子，可是大家知道只要来注解就是霸凌了庄子，庄子是超智慧的，可是后人非要用个系统，要个说法，可是每个注家却以霸凌庄子为乐。