道枢(2)

彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

这一段是庄子精华中的精华，大家读起来是不是很有禅机。就是前面说了彼此，是非等无休止的争论，庄子在这儿给出了一种解决方案，但这个方案到底是什么境界呢？ 彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。这是诸子百家的方式。那么庄子说的如何处理这种事情呢？方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。这是一个动态概念，阴中有阳，阳中有阴，两者不可以偏废其一。庄子在这儿冲破的是二分法，就是彼此的成见是相互依存的，就是你诸子百家不能只取一端，任何事物都有两端，因为彼此是非是相对的，那么两者都不要各有标准吗，因为有标准就相互争吵，而庄子的方生方死，方可方不可，就是把两套合起来，而实际上两个正在争辩的人，一定是要有是非的，可是庄子出来说你也有对，然后也有错，对另外一个说你是错的，但是也是对的，我们听到这样的话一定觉得是和稀泥吗？纯粹是两者都想讨好吗？

其实如果书越读越多，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。这几句话你才慢慢懂得是一种心境，你如果争论无非就是这样的，关于争论最好的描述就是这句话，但是学过西方哲学，或者坚持成见的人，一定大骂这句话，觉得这是诡辩，因为这句话听着有道理，可是常人做不到。也是，如果大家理解这句话了，就是知道有歧义的两个是无法化解的，化解的方法就是让他们知道方生方死，方死方生；这两个是相对的关系，你可以读作并生并死，就是相对的概念同时出现，也会同时消失；你会说，你这不是胡说八道吗？他们就是因为不懂才争论，可是争论能解决的方法就是认知到了一定境界。在争论者不改变自己认知前提下，这真是个无解的话题。

是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？圣人的做法是不依据世间的成见判断事物，不以世间的是非为标准，圣人具有包容之心，可以站在彼方上，也可以站在此方上，可以站在是的标准的，同时也能站在非的标准上。实际上圣人是有自己标准，是参照天理随时变化，他们考虑的是真的有人们认定的是非？还是没有人们认定的是非？

彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。所以圣人不站在对立的立场看问题，而圣人找到的是一个焦点，这

个焦点是客观自然，或者说是大道，或者是天理，到各种争论的关键点都相同，似乎是争论的真理的焦点。这个焦点就好比轴心，比如我们门上的轴，圣人站在门轴的中心，那么就比较客观地看待事物，不管争论怎么旋转，而轴心是不变的，以不变应万变。圣人心同太虚，则无所离，则就不容有偏见的是非。是亦一无穷，非亦一无穷也。天下人情世故，没有不自是的，觉得自己是对的，没有不觉得对方是对的，在现实世界，这个永远相循环下去的，或许明天以为非的是，而对方以为是的非。最终的功课就是站在道枢上，莫若以明。

小结

人处世间，应酬交际，人与人相互摩擦，没有人能免于成心，可是如何去掉这些成见，去掉无所谓的是非争斗呢？

儒家、墨家、道教、基督教都有自己的主张和诫命，那不能因为学了庄子，就去否定他们，认为他们有成见，神爱世人和以万物为刍狗，这两个是相对的吗？其实未必，只是站自己的立场看，就觉得对方是可以被攻击的点，并且每个文化都有自己主张，并且具有强烈的排他性。那我们站在庄子说的道枢上，你会觉得两者都对，神爱世人，所以造物主造天地万物，而人是万物的管理者，可是人会犯错有骄傲之心，上帝也以万物为刍狗，必然做出相应的惩罚。同样道家讲以万物为刍狗，可是人是这个世界的寄生虫，是唯一在食物链中消耗资源的，那不正是因为神爱世人。当然，现实之中无法打破的就是成见，一旦有了定见，这样的辩论就成诡辩。

这儿是莫知所萌和莫若以明的一部分，后面还有莫若以明的描述，我想庄子的难读就是在于我们已经形成定见了，即使读庄子的时候，我们也会按照自己的定见解读。所以如果真的爱庄子，就要反复读，每年读，随着社会阅历的增加，你才知道齐物论这个是大心法。