《通玄真经》|圣人的无为是怎么做到无不为的？

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老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，存亡定倾若一，志不忘乎欲利人也。

圣人行事，虽然所行之事有所不同，但是都会笃守大道循道而为，以大道去天下之乱，以达到治国安民，不能忘欲以天德蓄天下而利国利民。

故秦楚燕魏之歌，异传而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。

所以秦、楚、燕、魏国的声乐各不相同，但是都是让人感到快乐，而九夷八狄的声乐各不相同，但是都是让人感到哀伤。

夫歌者乐之微，哭者哀之效也，愔于中，发于外，故在所以感之矣。

唱歌说明高兴，痛哭说明悲哀，静默于心，乐则歌，衰则哭，随感而发于外也。

圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。

圣人之心则随时以天下为重，不忘欲以天德而利国利民，以天德来蓄养于天下。

其实在《庄子》的天道、天运章节中就有非常详细的解释了这些现象，《庄子》这本书有兴趣大家可以自己多看看，因为道家的经典很多都是环环相扣的，是一个整体，如果说用一段或一章去解释清楚是不太可能的。

老子曰：人无为而治，有为也即伤。

人以大道无为则能修身养神，以人道妄为则会伤身散神。

这里需要拓展解释一下，其实在前面在道原的注解中也有详细解释过，这里再解释一下，老子的无为而治提出来最重要的方式就是“致虚极，守静笃”，通达大道至虚之境，笃守大道而天人合一，在之前的也引用了《庄子》来解释这两句话的意思，这里再贴出来加强理解学习。

《庄子内篇·人间世第四》颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若！有而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。若此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。

《庄子外篇 ·天道第十三》天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也，万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。

合道以修德，德性有多大，那么就能影响多大的事物，所以老子提出要修身、齐家、治国平天下，这是一个德性变大到能以道德济世济民的进阶过程，所以合道积德无为而治。

有为即伤很好理解，人道过度欲望的妄为即有为，以欲治身则身伤，以财货治身，则被财货所控，以物治身则被物所累，连自身都治不好，如果拿来治家、治国、治天下更是不可能的，所以到了后代一些傻子也当上了君主要么是被人所控成了小人的傀儡，要么就是被物所累，成了物的傀儡，最后国家也只会走向灭亡，现在很多很火很红的宫斗剧非常的可笑，如果一个君主连自己家里的事情都管理不了，让他管理好一个国家可能吗？而现在为了获得票房还大力去宣传这些题材的影视不是文化倒退的一种可悲现象吗？

无为而治者，为无为，为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。

以大道无为治身，大道无不治天下常自然，行人道过度欲望则妄为而失大道，人道过度欲望开则天道弱，人道强则天道灭，所以庄子说：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己，而后存诸人。”

人无言而神，有言即伤。

圣人静无而声达微妙，道贵虚静无言，人言以华丽美言为贵，则人道之言强而伤天道。

无言乏神者，载无言，则伤有神之神者。

与天道合一的圣人，致虚极，守静笃，身有形，神无形，知万物通万物，则应于万物而不害万物，所以圣人无为而治，身不伤神，神不伤神，两不相伤，处其和。

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《通玄真经》|道原 第十六解

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