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孔子有句话说得好：“放于利而行，多怨”。两千五百年前，孔子就意识到：做事如果出于利益，怨念就会很多。当代的我们却不明白这个道理。

很多夫妻不和，诸事不顺，常说“贫贱夫妻百事哀”。用这句话来反省恰恰是他们继续贫贱的开始，也是最终分手的征兆。因为这里面藏着一个逻辑：他们诸事不顺因为穷，所以要富有，就要拼命挣钱，在挣钱的道路上便会因为各种困难和诱惑而分道扬镳，或者富贵了却没了在一起的理由。

有人问，为什么夫妻就不能同甘共苦呢？回头看看四千年帝王朝，就知道了走狗烹狡兔死的剧情屡屡上演，道理很简单：在一起为了打天下，而打下了天下，在一起的理由就没有了；何况，在一起很可能威胁帝王的天下，那么为什么又要在一起呢。

话说回来，从一开始，我们的思想就跑偏了。如果认真研究“贫贱夫妻百事哀”这句话，就会发现蹊跷。这句话出自唐代元稹的《遣悲怀》，这首诗词其实为纪念亡妻而作，它的上一句是“诚知此恨人人有”，合在一起的意思就是“我诚知死别之恨世间人人都有，但咱们共苦夫妻死别更觉哀痛”。这是恰恰是元稹因为对亡妻的深深思念而“百事哀”，而不是因为夫妻贫穷而“百事哀”。

我们一千多年来都哀错了地方，元稹活着也得被我们气死。可以说我们生活中的“百事哀”，不是因为穷，恰恰因为夫妻无“爱”而穷。当我们把诸事不顺都归于穷，就会哀伤，而哀伤便诸事不顺，自然更穷。所以，把生活的不幸归于穷才是最大的不幸。

这种懒惰归因方式，只给了一个自我安慰的理由，却没有任何意义。我们更应该做的是找到“百事哀”的根源，元稹认为是爱妻的亡故，而我们的呢？有没有好好分析，是家庭成员发展规划出了问题，还是消费理念出了问题，还是财务收支管理出了问题，还是你们根本就不合适呢？

好，经过我们对“贫贱夫妻百事哀”这句诗词的解读，我们明白了一个道理：诸事不顺的时候，穷只是结果，问题才是根源，我们不能从钱的角度分析问题，而是从人的角度分析问题，只有这样，我们才能找到问题的根源。下面，我再回过头来谈一谈，孔子这句话“放于利而行，多怨”里面的两个逻辑。

第一个逻辑就是：

利益的考量让解决问题变得更加困难。一个人做事总计算利益得失，心态就会被扭曲，问题就会被歪解，解决问题不能从问题出发，而从私利考量，得出解决方案也就风牛马不相及，问题本身不但无法解决，还会因为新举措带来新问题。

第二个逻辑就是：

利益的考量让我们失去了本来的快乐。在工作中，对于管理者而言，要奖罚分明；对于我们而言，如果因奖励而欢喜，就会让我们失去工作本身带来的欢乐。曾经有个故事，讲的是美国乡下的一个老人，喜欢独处，偏偏有群孩子喜欢来他这里游戏打闹，玩的非常开心。但对老人却是一种痛苦的打扰，于是他对孩子们说：“我一个人很孤独，很喜欢你们来这里玩，如果天天来，我就每天给你们一元钱。”第一天，老人如约给了他们每人一元钱，第二天、第三天也如此，孩子们觉得非常开心——可到了第七天，老人说：“孩子们，对不起了，我没钱了，但仍希望你们天天来玩。”结果，这群孩子，就再也没有出现。我们可以看出，利益是短暂的，是不确定性的，如果把我们的快乐绑定在它的身上，就会扭曲了事情的本来意义，也失去了长久的欢乐。

“君子怀德，小人怀土”，孔子老人家，指出了不生怨念的方法，也是夫妻不“百事哀”的途径，就是要我们“怀德”，这里的德就是道德和志向。我们知道，道德和志向具有合法的正当性、长久的稳定性和距离的引力感。因此驱动我们的人生就会让我有使命感、意义感。

总结：人间正道是沧桑，唯有此路方久远。一个人，一个家庭，乃至一个国家如果能秉持道德和志向来做事，那么，就会成就一个伟大快乐的事业，一个恩爱和睦的家庭，一个繁荣强大的国家。所以，只要我们怀有道德和志向而前行，内心与身体就有通畅之感，哪来的“多怨”呢？

成圣时刻 ：人间正道是沧桑，唯有此路方久远