散文小品：弃与不弃

今天晨练时，见一把伞被人扔在地上。凑近一看，确实，已是一把被损毁的伞。于是，拍照，发微信朋友圈，并配文字：“伞：下雨时，人们爱不释手。一旦你罩不住时，就会被人弃之如敝屣。”

不多一会儿，评论跟上。有人说：“伞，具备使用价值，没有收藏价值。”这当然是就事论事。更多的人理解成，过河拆桥，忘恩负义，等等。各人自有千秋，千米不同层，打法各不同，每个人根据自己的觉悟，做出相应的反应，无所谓对错。

有位友人留下十六个字：“知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”并未做解。我当然知道，这是《金刚经》的句子。如来常说汝等比丘，知我说法如筏喻者。法尚应舍何况非法。如来说法如筏喻者，将法比喻为渡河的木筏，因为法不可说，凡有所说，皆如帮助他人渡河的木筏，筏仅仅是渡人之工具，人如果已经渡河即超度，木筏就应当舍弃，若人不舍即为痴人。“法”都应当舍弃，何况不是佛门所说的“法”。就是说，佛所说的这个法，就像一个小船，如果你过了河，就要果断地把船舍弃掉，不然带着船怎么继续前进的行程。可是如果你还没过去那条河，就把这条船给舍弃掉了，这河可怎么过呢？

这就引出我关于“弃与不弃”的思考。先说人，比如，教我们的老师，老师是有恩于我们的人。我们知恩图报，这是不弃。但是，是否一定要把这份恩情当作一个包袱背在身上呢？事实上，既是做不到，又是无必要。老师教我们的，知识只是滴水，甚至可视为外物。老师言传身教中，身教，润物细无声，他们教我们的慈悲和大爱，既是他的正果，也是我们真正从老师那里汲取的营养。所以，我们秉承老师的慈悲和大爱，这是不弃。但是，我们又无必要把师恩当作一种包袱，时时想到怎么去报恩，卸下包袱，秉承慈悲和大爱，又是弃。这其中，弃就是不弃，不弃也是一种弃。

再来看，老师教给我们的知识，以及我们自我探索即自学得到的知识。“人皆知有用之用”，这是社会的视点，社会的价值观，人接受了它，也就开始了“自寇”“自煎”；“伐之”“割之”正因为“自寇”“自煎”。自我与社会是根本对立的，“有用之用”实际上是有用之害。“而莫知无用之用也”，这是自我的观点和价值观了，在自我与社会的关系这个层面上，庄学就是对“无用之用”的“知”。“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”，这句话正好可以拿来解释“支离其德”。这是庄子的观点。其实，长期以来，人们对庄子误解久矣！庄子并非劝世人弃“有用之用”，而是劝世人更好地平衡“有用之用”与“无用之用”。因为世人早已滑向“有用之用”之极端。真正的“害”不是“有用之用”，而是世人的功利心。

于是，便有人那禅宗六祖慧能那首著名的偈“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”来说事。说什么应该弃外物，弃自我，方能达到忘我。此处，首先，我必须纠正长期以来的谬传，慧能所作之偈的原文为“菩提本无树，明镜亦非台，两处皆一物，何处惹尘埃。”五祖道场之一西风禅寺有此真传。其次，六祖慧能要表达的真意为“佛性本清净”，可参见敦煌本《坛经》。第三，慧能的弃我，或说忘我，其最终目的乃是禅悟后一个新的自我，并非无我。真正的“我”是不能弃的，否则，慈悲就没有了依托。如果彻底放弃了自我，那就滑向了虚无，人生便失去了彼岸。

上周末，有位友人问我，是否相信佛教。答：“我不会拜倒在任何宗教的门下，路过，有所弃，有所不弃。”我是典型的中国人，心中有着属于自己的宗教，那就是努力除去外物的干扰。这一点，其实，东西方哲学都是一致的。也就是人们常说的修行，有所弃，有所不弃也。