“去人欲，存天理”这句话，精准的意思是什么？怎么应用？

王阳明对其弟子陆澄说，“只要去人欲，存天理，方是功夫。静时念念去人欲，存天理，动时念念去人欲，存天理，不管宁静不宁静。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”这段话有以下几层意思：其一，“身心修养”的关键是做好一件事：“去人欲，存天理”。 去人欲是修心，存天理是养心，修心养心相辅相成，少一分人欲则多一分天理，多一分天理则少一分人欲。其二，这一件事，“静时”要做，“动时”也要做，心静之时，要念念“去人欲，存天理”，心动之时，也要念念“去人欲，存天理”。其三，做好这件事，循理而行，就能保持内心的宁静。而只想保持内心的宁静，则未必能够循理而行。

对于王阳明这段话中提到的“去人欲，存天理”这句话， 很多人误解了它的意思，以为“去人欲”就是要去除人对色、利、名等的欲望，“存天理”就是熟读圣贤书。

其实，王阳明说的“去人欲”， 本意是去除人对色、利、名等的过分追求，是去除在对待色、利、名等事物上过了、着了、迷了。“过”是过分追求，失之于偏倚，偏离中正之道；“着”是太过在意，沉浸其中，不能自拔；“迷”是被迷住了，被色鬼所迷，被货鬼所迷，鬼迷心窍。

王阳明认为，被色、利、名等事物“迷”了，即是人欲。王阳明说，“好色，好货，好名等”即是人欲。“好”就是着迷，被迷住。王阳明还说，“如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷”，“故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。”换言之，迷于色，迷于货，迷于名，即是人欲，即应去除。

王阳明认为，七情有“着”， 一直滞留在心上，而不是顺其自然流行，也是人欲。他在与黄省曾交谈时指出，“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲、谓之七情，七者皆是人心合理有的。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶。但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽”。

王阳明还认为，七情所感必须“调停适中”，“过”了即是私欲。阳明的弟子陆澄接到家信，告知其儿子病危。陆澄的心非常忧闷，过度悲伤。阳明对他说，“父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是有所忧患，不得其正。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。”值得注意的是，在王阳明及儒家的学说中，喜怒哀乐等情感的自然流露不算偏倚，而情感的流露“过”了，则是一种偏倚。过犹不及，在情感问题上，主要是“过”而不是“不及”。

王阳明所说的“存天理”，不仅要读贤圣书，更重要的是在自己做事的过程中发现天理，在发现天理的地方存天理。王阳明提出，必须“在理的发见处用功”。“如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理；发见于事君时，就在事君上学存此天理；发见于处富贵，贫贱时，就在处富贵，贫贱上学存此天理；发见于处患难，夷狄时，就在处患难，夷狄上学存此天理。总之，无处不然，随他发见处，即在那上面学个存天理。”他告诉我们，人在做某件事时，能循良知而行，这个“做法”本身就是“天理”。如阳明所说，你在事父时循良知行“孝”，这个“孝”就是天理，你把这个天理保存在自己的心中，就是“存天理”。

明白了王阳明所说的“去人欲，存天理“的意思，还需懂得应用的方法，懂得“静时”怎么做，“动时”怎么做？阳明所说的“静时”“动时”是就心灵状态而言。他告诉我们，在无事之时，心静之时要“省察克治”，要进行自我反省，将贪色、贪利、贪名等病根拔除；在有事之时，心动之时，在面对色、利、名等各种事物，引发喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲等各种情感时，要“致良知”，要“致知格物”，要“在事上磨炼 ”。只有致知，才能格正恶念恶行，而要格正恶念恶行，并不容易，须“在事上磨炼”才能做到。

简单地说，在应用方法上，静时要“省察克治”，自我反省；动时要“致良知”，“在事上磨炼”。在“去人欲，存天理”这件事上，静时“省察克治”与 动时“致良知”相比，动时“致良知”是核心的部分，关键的部分，因为只有在“动时”能够“致良知”，才能把“去人欲，存天理”落到实处。

当你明白“去人欲，存天理”这句话的意思，能够做到静时“省察克治”，自我反省，动时“致良知”，“在事上磨炼”，你的人格自然得到提升，你的事业自然更加稳当，你的人生自然更加快乐。