阳明心学：修心不练功，十年一场空

有位国标舞的老师告诉我，“练舞不练功，十年一场空”。意思是说，只练习各种舞蹈的套路，不练习各种舞蹈的基本功，即使学舞十年，也是白学一场。学“阳明心学”也一样，如果只在文字上打转，不在心上用功，即使学习十年，很可能也是一场空。

王阳明提出，学“心学”的关键是“在心上用功”。 我们不仅要练习“静处用功”，也要练习“动处用功”，还要明确“静处用功”与 “静处用功”的相互关系。

一. 练习“静处用功”

1.何谓“静处用功”？

“静处用功”，即王阳明讲的是“静坐”之法。王阳明1508年龙场悟道之后，1509年赴任江西庐陵知县，途中路过辰州（今湖南省怀化市沅陵县），与几位学生相见，并写了《与辰中诸生书》，给他们留下了一番叮嘱。他劝诫弟子“务于切己处着实用力”，他还特别指出，"前在寺中所云静坐事，非欲坐禅入定。盖因吾辈平日为事物纷拿，未知为己，欲以此补小学‘收放心’一段功夫耳"。在这里，“务于切己处着实用力”，指的是务必在自己的心上用功；而 “以此补小学‘收放心’一段功夫”指的就是“静坐”。其中的 “收放心”，出自《孟子·告子上》。原文为，“人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”意思是说，家里的禽畜如果走丢了，人一定知道要找回来，为什么自己的心丢了，人却不知道找回来呢？王阳明讲“以此补小学‘收放心’一段功夫”，即是说，要通过静坐，把丢失的本心找回来。

2.“静处用功”如何操作？

王阳明认为，“静处用功”的操作，关键在于“息思虑”三个字。在《传习录》上卷“陆澄录”中，王阳明对其弟子陆澄说， "初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑"，“汝若于货、色、名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般， 都消失，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是寂然不动，便是未发之中，便是廓然大公。 自然感而遂通，自然发而中节，自然物来顺应。”王阳明告诉陆澄，你只要通过静坐，平息各种思虑，就能去除心中的各种杂念，找回丢失的本心，做到感而遂通。王阳明的这段话，把“静处用功”的方法与意义都说透了。

《传习录》下卷提到，弟子刘君亮要去山中静坐，王阳明劝告他说："汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。"如何做到“不厌外物”，“静处涵养”，王阳明没有细说，而庄子的“心斋听息法”恰好为我们提供了具体的操作方法。

《庄子·人间世》提到，颜回向孔子请教游说专横独断的卫国国君的方法，孔子叫他先修炼“心斋” 。“颜回曰：敢问心斋？仲尼日：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”

颜回问“心斋”两个字是什么意思？孔子说“你应该把注意力集中在一处，专注于听自己的气息，但不是用耳听，是用心听；就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听。到了这样境界，耳听的作用早已停止了，心息相依，合而为一，心也不起作用了。这时候的心是“虚而待物”，这种虚静的状态即是心斋。

具体如何修炼？庄子提出的“心斋听息法”，大致可分为一个前提条件，三个步骤，一种境界。

一个前提条件：由散乱心转为集中心。“若一志”的意思是，起首做工夫的时候，思想要专一，注意力集中在听自己的气息，不要有杂念打搅。

三个步骤：

第一步，耳听。刚开始，呼吸的进出你都知道，不管呼吸是粗还是细，耳朵似乎都能够感觉到呼吸的出入，这就是听之以耳。

第二步，心听。你听着听着觉得并不是耳朵在听，而是心里感觉到气的出入，这就是从“听之以耳”上升到“听之以心” ，即“无听之以耳，而听之以心”。

第三步，气听。开始心还能觉知呼吸出入，到一定程度，你的心完全和气息融合在一块，心息相依。这个时候，没有一个“心”在听，只有“气”在听，因此说， “无听之以心，而听之以气”。

一种境界：“心斋”的境界，“虚静纯一”的境界。到了第三步气听阶段，一切都不听了，一切都不想了，把心空掉了。这时候达到了一种境界，心无念了，清净了，平静了，不动了。以这种“虚而待物”的“不动之心”去应接外物，则可做到“一心不动而觉性常灵”，“此心不动，随机而动”。

3.“静处用功”的意义是什么？

“静处用功” 的意义，在于去除杂念；找回本心；无事不办。

其一，帮你去除杂念。王阳明说，“汝若于货、色、名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般， 都消失，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？”即是说，通过静坐平息思虑，可以让你心中的各种杂念都消失。

其二，帮你找回本心。王阳明说，“此便是寂然不动，便是未发之中，便是廓然大公”。即是说，去除了杂念便可以帮你找回本心，让你那颗迷失在“货色名利”中的心回到“寂然不动”，“未发之中”， “廓然大公”的本来状态。

其三，使你“无事不办”。王阳明说，“自然感而遂通，自然发而中节，自然物来顺应。” 即是说，用你的本心去应接外物，应对面临的事，就能做到“感而遂通”，“发而中节”，就能做到“制心一处，无事不办”。

保持一颗寂静不动的心，能让你觉性常灵，无事不办。孔子告诉颜回，去说服卫国君王之前，要修炼“心斋” ，是为了“一心不动而觉性常灵”，王阳明总结平定宁王朱宸濠的经验为“此心不动，随机而动”，也是体现了“一心不动而觉性常灵”。正如释迦牟尼在《佛遗教经》中所说，“制之一处，无事不办”。

二. 练习“动处用功”

1.何谓“动处用功”？

“动处用功”，即是王阳明所说的“事上磨炼”之法。弟子陆澄就曾经向王阳明请教："静守时我觉得自己的一些想法很好，但一遇到事情却不能按照自己的想法去做，这是怎么回事？"王阳明回答说："是徒知养静，而不用克己功夫也，如此临事便要倾倒。人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定，动亦定。"（《传习录》上卷），意思是说，这是因为你只知道静坐修炼，却没有在克己上下功夫。解决这个问题的办法就是要在事上磨炼。

2. “动处用功”如何操作？

王阳明晚年提出"致良知"学说，其学说体系体现为“四句教”。在“四句教”中，“静处用功”与“动处用功”融为一体。其中，第一句讲的是“静处用功”，第二，三，四句讲的是“动处用功”，我们不妨把第二，三，四句看作是“动处用功”的三步法。

第一步，领会“有善有恶意之动”的精义，认识到自己的“动念”可能是善的，也可能是恶的。对于“有善有恶意之动”，阳明的解释是，“有习心在，本体受蔽。”人成为独立体之后，在成长的过程中会受到一些不良习俗的污染，产生私心物欲，即阳明所说的“习心”。这时，“本体”与“习心”并存，因此，感受外物时，引发的意念可能是善的，也可能是恶的。

第二步，领会“知善知恶是良知”的精义，以良知为自家的准则，判断自己的动念是善念还是恶念。王阳明对弟子陈九川说，“尔那 一点良知，是尔自家的准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得”。

第三步，领会“为善去恶是格物”的精义，依着良知的判断，实实在在去做，是善念，可为之；是恶念，不可为。王阳明对弟子陈九川说，“尔只要不欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐 ! 此便是格物的真诀 ，致知的实功 ”。

3. “动处用功”的意义是什么？

“动处用功”的意义，在于让你有事时能“致知格物”，能致良知于事事物物上，使事事物物皆得其理，从而可能使你的人生“稳当快乐”。相反的，不在动处用功，则可能因做事违背天理良心而迟早受到惩罚，其结果是毁了自己的人生和事业。

对此，王阳明在给高足邹谦之的信中有一段话说得很清楚。他 说 :“ 近来信得致良知三字 ， 真圣门正法眼藏。往年尚疑未尽，今自多事以来，只此良知无不具足。譬之操舟得舵， 平澜浅濑，无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患矣。”

三.明确“静处用功”与“动处用功”的关系

1.“静处用功”是“动处用功”的基础；“静处用功”落实在“动处用功”上才有意义。

通过静处用功，能去除杂念、找回本心，在动处用功时，才能用本心，用良知去判断产生的想法、念头是善念还是恶念，才能依着良知的判断实实落落去做，善则为之，恶则不为。动处用功时，如未能去除杂念找回本心，仍用私欲去作出判断，很可能是纵恶，而不是为善去恶。

相应的，“静处用功”要落实在“动处用功”上才有意义，王阳明说，“人有习心 ， 不教他在良知上实用为善去恶的功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂; 此个病痛不是小小，不可不早说破。”

2.“静亦定”是“动亦定”的基础；“静亦定” 落实在“动亦定” 上才有意义。

无事“静处用功”时能息思虑，把注意力定在气息上，有事“动处用功”时才能把注意力定在当下之事或眼前之物，才能活在当下，才能制心一处，无事不办，才能做到“静亦定”，“动亦定”。如“静处用功”时未能定在气息上，时不时跑偏，则做事时也难以定在所做的事上，也会时不时跑偏。

相应的，“静亦定” 落实在“动亦定” 上才有意义。王阳明说，“人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定，动亦定。"

总而言之，修心不练功，十年一场空。学“阳明心学”，我们不能只在文字上打转，而要“在心上用功”。我们既要学会“静处用功”，也要学会“动处用功”，还要明确“静处用功” 与“动处用功”的关系，这样，才能做到去除杂念，找回本心，无事不办；才能致良知于事事物物上，使事事物物皆得其理，从而可能使你的人生“稳当快乐”。