儒家修身——气功在儒学中的体现

在中国漫长的封建社会史上，儒家是长期占统治地位的一种学术思想。考察儒家学说和气功学的关系，阐明儒家气功的特色，无论对全面认识气功，还是对发展当代气功，都有重大意义。

孔子像

　　
儒家学派的创始人是孔丘（字仲尼，公元前551－前479年），鲁国人，是我国古代伟大的思想家和教育家。相传他有弟子三千，而贤者七十有二。教学生的课程有六门，即《易》、《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》。孔子一生，“信而好古，述而不作”，故无著作流传于世。《论语》一书是他的弟子们关于他的言行的记录。

孟子像

　　
到战国时代，儒分八家。其中以子思、孟轲一脉和孙氏（荀子）一派对后世影响最大。子思是孔子的孙子，据《史记·孔子世家》记载：“子思作《中庸》。”孟轲是邹国人，他发展了子思的思想，《孟子》一书反映了他的学术思想。荀卿宗于儒家，但汲取了道家和法家等诸家之长，是先秦儒家的集大成者，有《荀子》一书传世。另外，还有一本后世儒家必读的经典叫《大学》，它是《礼记》中的一篇。《礼记》一书反映了先秦儒家思想。下面我们从儒家的这几部经典著作出发，来考察先秦儒家学说与气功的关系。

荀子像

“治学”、“修身”和“用世”三者的统一

提到儒家和气功，人们心中不免有一个问号：儒家有气功吗？有人认为，儒家历来重于伦理道德和社会政治，因而儒家的“正心”、“诚意”等说法，皆属“治世”、“用世”的范畴，原无气功含义。若作气功理解，那是后世人加上去的。确实，儒家的宗旨是“用世”、“治世”，而“治世”的基础是修身，故说儒家的“修身”属于“治世”的范畴，那是不错的。但若说“原无气功含义”，那就错了。这实际上是把气功和“治世”、“用世”对立起来了，这无异于说“气功”是出世的东西，因而是仙佛二门的专利。这是不正确的。如前所述，道家气功也是和它的社会实践、治世、用世统一的。只不过儒家更为强调这一点罢了。儒家四书之一的《大学》对此作了系统的论述。翻开《大学》，第一句话就是：“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”开宗明义，提出了儒家治学的三项基本原则（三纲）。进而又阐述了实现这三项原则的八个要素（八目）：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。这八个要素里，“修身”是根本，它贯穿于“八目”之中。
　　
怎样修身呢？《大学》说：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”何谓“正心”？《大学》里有一段说明，它说：“身有所忿，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”可见得其正者，中庸之道也。所以，“正心”就是“执中”，就是时刻使自己的心情处于中和的状态。而要做到这一点，就要在“慎独”上下功夫，这是意诚的体现，所谓“诚于中，形于外，故君子慎其独也”。另外，《中庸》明确地指出：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”这前一句讲的是练功者宁静时的精神状态的境界，后一句是待人接物时的心平气和的境界。若仍谓此不是气功可乎？当然若站在周天功立场上，这当然是不符合“正宗”要求的，也算不上是气功。
　　
至于“治学”和“修身”的关系，《大学》强调了前者对于后者的作用，认为“欲诚其意者，先致其知；致知在格物”。实际上二者是辩证的统一，是不能截然分开的。《中庸》就曾指出“治学”和“修身”之间有“自明诚”和“自诚明”之别。“自诚明，谓之性”，“自明诚，谓之教”。前者说的是由“修此”而“知彼”，后者说的是由“知彼”而“修此”。《大学》讲的是儒家治学之道，强调的是“教”，是“自明诚”的过程。而实际上“修身”和“治学”是“自诚明”和“自明诚”交互促进的过程。
　　
关于“修身”和“用世”的关系，《大学》说：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”可见“修身”是“用世”的基础。但这只是一个方面，另一方面，“用世”是“修身”的继续，或者说“用世”中的“修身”是“修身”的一个飞跃。如何在“用世”的实践中“修身”呢？关键在于一个“止”字，《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这里的“止”和气功学里的“止念”本质和功效上都是一致的，“止”的结果都是获得精神状态的“定”和“静”。所不同的是，后世道家（道教）气功止于身（如《太平经》所说的“七正”）；佛家止于境（“心注一境”）；而儒家则要求止于事，按《大学》的说法，就是“止于至善”，即无论办什么事，遇到什么情况，都要把自己的“心”止于“至善之境”。那么何谓至善之境呢？《礼记·礼运》说得好，“大道之行也，天下为公”。至善之境即在于一个“公”字。人们在自己的社会实践中，若能将自己的心意止于“公”字，那么他就进入了天人合一的高级境界了。
　　
关于修身和用世的统一，《吕氏春秋》里还有两段精彩的文字。《贵生》说：
　　
“道之真以持身，其余绪以为国家……由此观之，帝王之功，圣人之余事也。”

《先己》中说：
　　
“汤问于伊尹曰：欲取天下若何？伊尹对曰：欲取天下，天下不可取；可取，身将先取。凡事之本，必先治身。啬其大宝，用其新，弃其陈，腠理遂通，精气日新，邪气尽去，及其天年……昔者圣王先成其身而天下成，治其身而天下治。”

这两段话，前者是道家的说法，修真持身而成圣为本，帝王功业为余绪；后者则富于儒家色彩，圣王并重，但强调要“成其身”而后才能实现“天下成”。无论是儒家还是道家，在治世问题上，“内圣外王”的实质是一样的，不过各有侧重而已。儒家强调修身是治世的前提；而道家的重点则在于：只要你修身有成，干什么事情都能成功，连帝王之功业，亦不过是圣者之余事。

————《气功与人类文化》庞明 著 诚明子 辑录

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