由“修此”而“知彼”，“彼是莫得其偶”而“照之于天”的方法论、认识论原则

《道德经》第五十四章里有这样一段话：“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”这段话归纳了老子认识世界的方法论、认识论原则，其义有三：①把事物当作一个整体来认识，因为在任何层次上，事物的局部总是由整体决定的；②对不同层次的事物，应当用与之相适应的不同层次的方法去认识它。比如，对于常规的有形事物，应该用常规的方法去认知它；而对于各个层次上的无形的气，乃至对自然本体的“道”的认识，则必须通过气功实践来认识，企图用常规的认识方法和常规的认知模式来认识“气”和“道”，固然是缘木求鱼；反过来，用通过气功实践而获得的超常智能来认识一些简单的常规事物，那也是“愚之首”，智者所不为；③观己之身，以及（知）人之身；观己之家，以及人之家；观己之乡，以及人之乡……亦即求之诸内，而达于知外，这是用气功去认识世界的固有特点。与上述原则相适应的认知方法，则是以不断地“涤除玄览”、“为‘道’日损”为前提得“静观”。
　　
《管子·心术上》的注解明确地指出：“不修之此，焉能知彼。”由“修此”而“知彼”，这是古典气功学的认识论的一般原则。而《管子》修此的要旨则在于“虚一而静”，而欲达于此，则必须先“洁其宫，开其门”。这里，“宫者谓心也，心也者智之舍也，故曰宫。洁之者，去好过也。”关于气功认知世界的原理，《管子·内业》有一段精湛的论述，它说：
　　
“抟气如神，万物备存。能抟乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之，思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之。非鬼神之力也，精气之极也！四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫，虽远若近，思索生知。”

这里所说的“知”不仅是指一般的认识，更重要的是对自然本体及其运动的根本认识；而这里所说的“思”，也不同于我们通常所说的思维活动，而是指在“四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫”的高级生命状态下的智能活动。只有在这种状态下，才能“抟气如神，万物备存”，才能“无卜筮而知吉凶”，才能“勿求诸人而得之己”，才能“虽远若近”。这里最有意思的是，他明确指出，人在这种生命运动的高级状态下之所以能具备异常的智能，所以能得到关于世界本体的深刻认识，“非鬼神之力也，精气之极也！”这是何等精辟的见解啊！
　　
庄子对道家的方法论、认识论原理作了系统的论述。他认为：①既然“道通为一”，那么，认识的主体和被认识的客体就是一个不可分割的整体。要真正认识世界，就必须把主体和客体当作统一的整体。所谓“是（此）亦彼也，彼亦是也”，“彼是莫得其偶”，才能“照之于天”，而得到关于事物本质的全面的认识。故“彼是莫得其偶，谓之道枢”；②在物（客体）我（主体）整体之中，“我”是通过认识自身而认知客体的，这是认知事物的正确途径，故曰：“自彼则不见，自是则知之”；③宇宙万物，千差万别，但本质上都是同一的，即由同一整体（“道”）生成的。故凡物“自其异者而视之，肝胆，楚越也；自其同者而视之，万物皆一也”。因此，庄子主张：“物视其所一而不见其所丧。”（《德充符》）也就是说，要从物我的同一性去认识宇宙万物，去认识宇宙万物的根本——“道”和元气。因此，庄子一方面讲“小大之辩”，“小知不及大知，小年不及大年”（《逍遥游》），另一方面又讲“道通为一”。这就是说，认识事物既要看到它所表现出来的特异性（差异、对立），又要看到它和其它事物一致和认识主体自身的根本上的同一性。二者不可或缺，这样才能认识物质世界（包括认知活动的主体——“我”）的本质和全貌。

————《气功与人类文化》庞明 著 诚明子 辑录

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