“存心”、“养性”——思孟学派的修身之道

思孟学派认为，人的生命是“心”、“气”、“体”的统一。孟子说：“心之官则思。”可见“心”是思虑之意之所出。他又说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志，至焉；气，次焉。”（《孟子·公孙丑》）也就是说，“心”和身通过气的作用而形成一个整体，而以“心”为主导。心意和气之间有着密切的关系。他说：“志一，则动气；气一，则动志。”因此，修身之道，需从二途下手：一曰养心，二曰养气。另一方面，思孟认为人之生命受之于“天”，这个“天”，似乎类似于老子的“道”。“天”与人的关系体现为“性”。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”“性”，是气功学里的一个重要概念。据此，“性”是“天”赋予人的本性，因而也是“道”（老子的“道”）的属性，类似于老子所说的“德”。凡事循“性”而行，就符合天赋予人的生命运动的根本规律，这就是《中庸》里所说的道。而“天”赋予人的“性”是和人的“心”的活动密切相关的。因此，修身之要就是按照这种道的要求（“率性”）进行心性的修养。

　　
不同于道家，思孟认为“天”赋予人的本性是“诚”。因此人若能时时、处处、事事“思诚”，那么就体现了“天”赋予人的本性，就能使自己达到一种称之谓“中和”的高级的生命运动状态。何谓“中和”呢？曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”由此看来，以“诚意”“正心”“养气”“率性”为纲，以“致中和”而“事天”、“立命”为目标，是儒家思孟学派修身之道。而这里又有“自明诚”和“自诚明”的区别，按《中庸》的说法：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”这和佛家的“定”和“慧”之间的关系有点类似。对于修身而言，二者不可或缺。
　　
既然“正心”、“诚意”是儒家修身之道，思孟就特别强调“内省”的功夫，这就是《中庸》和《大学》里一再论述得“慎独”。所谓“慎独”，是一种内向的修养功夫，就是时时、处处、时时检点自己的思想、情绪、行为是否合乎“中和”的要求，是否合于“礼”（即“节”）。从气功学观点来看，这与佛家的禅定很相似。只不过佛家禅定是以佛教教义来进行“思维修”，而思孟的“慎独”是按儒家的准则来进行“内省”，而且不仅无事时要“内省”，做事时也要如此，所不同的是他们没有规定一种静坐形式。
　　

至于怎样内向性地做工夫，怎样才能“尽其心，而知其性”，孟子提出了两类方法。一类属于日常生活中的修养功夫，这就是要“不愿乎其外”（《中庸》），要在任何社会环境下都“不动心”，“不失赤子之心”（《孟子·公孙丑》）。而做到这一点的前提是“寡欲”，这和老子、管子的说法相似。《孟子·尽心下》说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”“寡欲”才能“不动心”，才能任何时候都不失“赤子之心”。另一类可称为内观养心养气的功夫，就是如何通过内省使人所固有的善性得到充分的发展，以达到“至诚如神”、“天人合一”的地步。孟子把它分为两个阶段：第一阶段是“求放心”（养心）、“存夜气”（养气）（《孟子·告子上》）。“求放心”，就是把为外物所迷惑的“心”收拾起来，使之趋于纯一，其要在“专心致志”。而所谓“夜气”，就是“平旦之气”，即人自夜至平旦（拂晓）尚未与外界事物接触时的清明宁静之气。这种清明之气的积累，就可以“动志”，就可能使自己纯良的天性得到充分的修养。第二阶段是“思诚”（养心）和“养浩然之气”（养气）。《孟子·离娄下》曰：“思诚者人之道也。”所以通过“思诚”，可以“明性”而“知天”。至于“浩然之气”，孟子说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”（《孟子·公孙丑上》）养浩然之气就能达于“至诚”。而

“唯天下至诚，未能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”（《中庸》）。

这就达到了“天人合一”的地步。在整个内观修养过程中，都要注意“心勿忘，勿助长”（《孟子·公孙丑》），即不要追求，要适中、要顺其自然，但又不要忘记自身的目标，切忌“揠苗助长”。
　　
总之，在内观修养和社会实践中，“存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身心以之，所以立命也”（《孟子·尽心上》）。就是儒家思孟学派修身之要。

————《气功与人类文化》庞明 著 诚明子 辑录

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