论中医的强健自身

中医要发展就要强健，认明中医衰弱的自身原因并化解，中医才能从衰弱的状态中出来。中医兴，兴中华，兹事体大。

衰弱与衰退、衰落、衰败相连接，对中医有感情的人们不愿听到这样的说法，而中医能被西医挤到边缘且还在向西医靠拢，在西医标准辖制下处境尴尬，这就已经事实地说明问题了，遮掩或否认，既是没用的也是不应该的。就好比一个衰弱体虚的人，不改变其内里，从外面再怎么去扶持，再怎么不承认其衰弱，也不能强健地行路。正视问题而改变中医衰弱的根本原因，就会有强健的大中医诞生。

蛋从外面打破不被吃掉就废掉，从里头被叨开，就会有会远比蛋大，远比蛋更有价值的新生命从蛋壳里出来。

中医根植于中国文化经典中，绵延五千年的中国文化确实有特别优秀的一面，但不能只看这一面，还有不足的一面，它也有其弊病。不然就不会花果漂零，也不需批判继承。有优秀才要继承，有问题才需要批判。中国文化在其根基上有问题，中医理论在根源上也有其缺陷。能正视自身的问题也是自信的表现，因为相信只要把问题解决，中医就会在健康上做出它所独有的，不可或缺的特殊贡献。类有了自我意识就由自我区分开了我与对象的不同二方，由于不知二方所来之的本体、本原，思维在不自觉中从二方而起，二方就成了思维最根底的基础。在此基础上所认识的一切都是二方分立。西方文化就属二方相分的性质，主客二分，天人对立。西医就表现为主体一方对客体一方的处理，哪有问题处理哪，坏掉了的就割去。

中国文化以直觉感悟到不同二方是一个整体，由于思维也是从二方而起，就去把二方合一。合一的整体观是中国文化的优点长处，可不同二方的合一就是不同二方的混同为一，这是缺陷不足。人没有是太极中的主体，人混同在阴阳里；元气论中认作本原的元气也是人在其中与之混同为一，主体与客体混一而自丧主体，这使作为中国文化精髓的道不能是包含主客二方的圆全之圆，所感悟到的太极做了圆体太极图的描述，但没能是圆概念；“德圆而神”的圆也只属于意象。老子有道圆的描述，没有圆道的理性明确明晰。中庸、中和之道的中与和都有圆意，却不是理性概念的清楚。“有物混成”，“故混而为一”（道德经），中国文化的整体观是混一性混圆的整体。感悟到的圆不能作为概念确立，意向中有圆但从未重视；整体的混圆只能在意象性思维中触及，“恍兮忽兮”，“惟恍惟忽”（道德经）。圆内没有人作为主体而产生不了圆化的文化力。根于中国文化经典的中医学，没有根源本体上的圆实圆明。本立而道生，不正本清源，就没有圆道可行；今人没有古人的感悟能力，所以中医只剩下方子和文章中的说辞，没有整体健康大事的圆通之路，就是在具体治病上也由于道消术弱而不能理想地圆事。

中国文化的根本问题是“混一”，感悟到圆没有给圆以本原本体位置，并且其圆混而不清，是主体认识者的对象之对方的一方，后人当然不能有圆道的继承。各种说起道来的文章，谈易经的阴阳，说儒家的天地人，讲老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，看起来都似乎头头是道，可到底什么是道？实际是不知“道”。

中医因之本不立，所以道不生。中医本该是整体之道在健康事业上的运行，没有道，也就不能在人类健康上发挥出应有的作用，虽有国家大力的扶助但也难有强健的发展。情况就是这么个情况，事情就是这么个事情。

中国文化本根的混一混圆怎么改变？太极图提供了太极之圆包含阴阳二方。中国文化就是了不起，感悟到了二方一体的圆，饱受二元分裂之苦，找不到出路的西方学者寄希望于中国文化，正是中国文化的本根之圆包容西方文化思维基础的二方，才能实现中西文化在根本上的整合。圆基础之圆是一有二，一不混一，二不纯二，中西文化的缺陷皆无，优点全在。

中医理论确立人在其中作为主体的圆，明确太极是阴阳的整体之圆，中医衰弱的根本原因就得到改变。在圆基础上就能从整体性上认识什么是病，病是失圆的反应，失圆是有病的根本原因；在圆基础上就能完整全面地确认什么是健康，健康就是圆化的状态、趋向。圆化的状态、趋向是人以圆化能力所形成，人的圆化能力就在其中。圆化能力人人都能有，只要立之于圆。于是中医就会有实际上从以疾病为中心向以健康为中心的转向，也不是把人的健康只在身体上确认。人的健康不只在动物层面，精神心灵的健康是健康人的根本。

中医要化人归圆立圆而使之具有圆化能力，这就有了在根本上解决整体健康问题的强健中医。强在中医以道化人心，成为产业化的健康人的生产；健在有了下医、中医、上医的健全。上医的“治未病”不只是对病的预防，更要是向大众的精神心灵做健康之路的照明。有道的中医之强健，在于它能道化人心，使人成为健康的人，健康的人在自我实现中建造整体健康环境，以实现健康的自我而健康他人，就是化人归圆而立圆，圆人圆己，圆己圆人，圆圆与共；共做健康人，在整体健康环境中幸福地生存。