苏格拉底浅析

自然哲学家和苏格拉底的区别

苏格拉底的出现，调和了自然哲学家和智者学派的矛盾，这项事业不可谓不大。苏格拉底以前的哲学家要么声称自己拥有真理，要么认为世界上根本就没有真理。对于两种极端看法，苏格拉底要调和其中矛盾，也就是拯救现象。自然哲学家巴门尼德认为，现象是非存在，是假象。高尔吉亚干脆连巴门尼德都否认的一干二净，提出无物存在。自然哲学家只关心宇宙的本原是什么，而忽视我是什么？于是苏格拉底提出，认识你自己。阿纳克萨哥拉正是要弥补前面一元论哲学家的不足，而形成种子说，但是，出现种子运动这个严重问题，不得已只能虚构一种力量，来补漏学说的不足。苏格拉底说，在任何特定时刻，以可能最好的方式，安排事物的力量，他从来就不去寻找，也不相信有超自然的力量。

苏格拉底提出一个全新思路，追问存在为什么非要如此存在着？他认为，我们不应该追究身外的自然，而要追究身内的自我。他说在一切动物中，只有人，才是名副其实的，因为只有人对所见到的事物进行观照。他提出了三个问题：我们从哪里来？我们是谁？我们到哪里去？首先我是谁这个问题，一旦由自我来回答就无解了。因为你不可能在一个我内去追究我本身是什么。如同你可以在梦里追问梦本身是什么吗？苏格拉底的哲学转向，第一次将人本身，作为问题核心，他将神灵的位置转移了，神灵不再是偶像崇拜，他一直说，神灵在自己的耳朵嗡嗡作响，引导自己不做什么，实际上不就是表明，自己的道德警醒自己不做什么吗？他将神灵返回到自我意识中，而不再是一个偶像为人崇拜。为什么那些控方，要控告苏格拉底不敬新神，所谓新神不是某个神灵，而是人内心道德。因此他遵照内心道德，蔑视雅典法庭的审判，同样遵照自我的内心，尊重雅典的法律，这样一个矛盾体是和他的学说有关。

智者和苏格拉底的区别

智者学派认为，人是万物的尺度，只凭感官来判断，没有合理的价值标准，一切都是主观。智者学派认为感觉是尺度，那么科学立即崩溃，因为这样没法对知识的基础，奠定稳固的根基。而苏格拉底认为，我们应该体察自我。所谓体察自我，就是用思想反过来对待自我，即反思，反思是不能用感觉的，必须调动理性，因此他认为，知识就是探求事物的本性，这样就将智者学派的虚无和怀疑，纠正回来。智者学派主要为了兜售知识，主张并不存在一个客观的道德标准，一切为了利益，这就是最好的道德。而苏格拉底为真理而死，他认为道德就是追求正义和真理，这里的正义，是广义上的包括一切道德标准。智者学派认为，政治是人的事务，发展成极端化后主张弱肉强食。苏格拉底提出美德即知识，政治应该尊重知识弘扬道德。

苏格拉底方法

苏格拉底的母亲是一个接生婆，所以他把自己的方法称之为助产术又称辩证法，辩证法，原指双方对话的技巧和方法。苏格拉底的贡献在于，他揭示出逻辑本身是有缺陷的，这在高尔吉亚的论证中已经鲜明地体现，到了康德提出四组二律背反更进一步说明。什么是苏格拉底的辩证法？苏格拉底穿着破衣服闲逛，看到一个人感觉起来很有智慧，通常他们是社会最有地位的人，就跑上前来虚心地说，自己无知，然后请这个人解释，当这个人非常热心的解释，苏格拉底就开始设套，他首先要问某某是什么？这个人就回答，然后苏格拉底说，您真是有智慧，但是，我觉得如果按照你的定义，应该可以推出几个推论，或者我希望再考察几个点，这样矛盾就出现了。再然后，发现原来的假设自相矛盾，旁边还有一大堆青年在看，苏格拉底反复从外围考察第一个问题，直到对方不胜其扰。最后对方忽然发现自己被耍了，于是借口某某事就跑了。举一个理想国的例子，苏格拉底问什么是正义？某某回答正义便是强者的利益，于是苏格拉底提出两个推论，推论1：正义就是遵从强者制定的法律，推论2：强者也会犯错误。通过推论2又可以得出推论3：强者可能会制定伤害自己的法律，还可以得出推论4：遵从这些伤害强者自己的法律，这不符合你的定义，即正义就是强者的利益。综上所得，将正义定义为符合强者的利益，会导出相反的结论，故原假设错误。

普遍的知识

当苏格拉底问某某是什么，就已开始询问某某的普遍性定义。这是柏拉图理念论的直接来源，就是找寻背后那个不变的普遍的东西，这是沿袭了自然哲学家的精神。普遍性定义，是整个知识的根基，是一切知识的基本前提。换言之，使得人们的思维从偶然具像的世界脱离出来，找寻那个绝对的、普遍的、永恒的、超越一切经验之外的东西。这样从普遍性的定义出发，就导出了理念论。苏格拉底没有把共相和个体分离出来，这是苏格拉底的理念。苏格拉底是为了解决两个问题：其一在外在流变的世界后有没有一个支配者存在，其二如何把支配者跟流变世界统一起来，而不是像巴门尼德一样，直接否定现象本身。他想到我们应该去把握世界运行的规则，只有超越经验才能把握。

灵魂说

在苏格拉底以前，灵魂被描写为身体的附庸，灵魂必须和身体结合才能发挥作用。但是，苏格拉底不这么认为，他把灵魂和身体的关系倒过来了，他说，一个人观察事物的时候，尽量单凭理智，思想里不搀和任何感觉，只运用单纯的理智，从每件事物寻找单纯绝对的实质，尽量撇开整个肉体，因为他觉得，灵魂有肉体陪伴，肉体阻碍灵魂去寻求真实的智慧。在苏格拉底看来，灵魂是本体而身体是附庸，因为肉体暗含着经验事实，只有摆脱掉经验的束缚，才能把握真理。

美德即知识

他认为灵魂是理性和智慧所居地，认识自我，就是认识灵魂，由此导出苏格拉底的知识论。通过理性来得到确切的知识，美德即知识。可为什么说美德就是知识？这两个东西八竿子打不着嘛。因为古希腊是一个文化冲突的地区，要达成道德的共识，只能依靠理性去把握。所以苏格拉底认为，一个人作恶来源于无知。他说没有哪个有智慧的人相信，一个人会有意为恶，他们非常清楚，所有邪恶或卑鄙的行为都不是心甘情愿。善的理念和真的理念，是永恒的，不会因为一个人不行善就不存在。善作为苏格拉底哲学的最高范畴，他认为，善植根于人的本性之中，是灵魂的象征，可以通过教化来达到善的复兴。苏格拉底被审判时，明确说即使把他放了，他也会继续他的事业，因为神灵指引他，说明苏格拉底认为，存在一种普遍的道德律就是正义。因此他不会违背法律去逃狱。他说以错还错以恶报恶，践踏自己与我们订立的协议和合约，那么伤害了最不应该伤害的。协议和合约是最早的社会契约论的思想。

上帝说要有光，于是就有了光，暗含着圣人已经说明了一切，后人只有继承便是，如果说有一个东西圣人没讲，被一个凡夫俗子找到了，那肯定是错的。可是原始的思想，怎么可能达到了今人都无法达到的顶峰。亚里士多德说，古往今来，人们开始哲理探索，都应起于对自然万物的惊异。一个有所迷惑与惊异的人，每每惭愧自己的愚昧与无知，探索哲理的目的，就是为脱出愚蠢，这叫进步论。哲学另一个起源是反思，反思不是反省，反省是为人处世的概念。而反思，指用思想反过来思考这个思考本身。哲学特别是形而上学有两路思脉，其一将认识直接投射到对象上。比如你吃一个苹果难道会怀疑这是假的吗？其二将认识反过来追问认识，这是智者学派开端的怀疑论，当你反思了，唯心主义也就诞生了。苏格拉底作为道德哲学的开创者，到底留下了什么？他将哲学从天上拉到人间，留下了那句未经反思的生活不值得过。以苏格拉底为主角的理想国，开创了第一个人类用自己的逻辑开创社会的先例。苏格拉底的方法揭示了逻辑具有局限性，引起亚里士多德开创形式逻辑。