萨特哲学浅析

自在的存在

一种思想的出现不会是凭空想象的臆造，必然是建立在前人的思想基础之上。在《存在与虚无》中，萨特通过对贝克莱的“存在就是被感知”和笛卡儿的“我思故我在”两个哲学命题的分析和批判，寻找一种不是反思的我思，从感知者反思前的存在出发，存在对存在物是须臾不可离开的基础，意识能够超越存在物，但不是走向存在物的存在，而是走向这存在的意义。萨特在界说“存在先于本质”的自由观时，将存在分为自在的存在和自为的存在，也就是存在与虚无两个部分来说明。萨特一直以来试图消除存在与意识的二元对立，建立一种现象学的一元论，他极力赞成胡塞尔从现象本身入手的主张。现象学研究的现象，既不是外也不是内，外和内是同等的，本质本身就是一种显像，现象是本质自身的绝对表达，所以脱离了存在和本质的二元对立。通常意义上，一个存在，其显现被意识所揭示，同时这个存在也揭示了意识的存在。但是自在的存在，既不是意识所产生，也不产生意识，所以是对唯心和唯物的双重否定。比如，面前的一台电脑，它不取决于我们的意志而静止不动在那里，这就是自在的存在。

萨特的“自在”与康德的“自在之物”非常相似，康德将“自在之物”臆想为一种存在于人的感觉和认识之外的客观实体，但是康德的“自在之物”是作为知识的逻辑假设。萨特的自在的存在，是被意识所意向之前的存在，是独立于人的意识之外的客观存在，它是混沌的、静止的、不可描述的，没有因果性、规定性的未知实体。自在的存在是偶然性的，既不能派生于可能，也不能归并到必然。必然性是涉及命题之间的关系而不涉及存在物之间的关系，可能性是属于另一领域即自为的存在。它不是被创造出来的，它的存在不是自因的，没有原因和理由，既不是被动的，也不是主动的，被动和主动这都是属于人的。它的存在与任何异己的东西都没有联系，又没有任何变化和发展，只能是一个没有任何区别和变异的僵死的形而上学王国。

自为的存在

现象学认为，意识都是对象化的意识，意识本身空无内容，而意识具备意向性总是指向某个对象。意识本身不是现象，却让外部世界的存在成为现象。我们看到的世界是充满着意义和因果的，人也是自由的实现者，在人与世界的关系中，人的意识和意义是分不开的。自为的存在，是自己规定自己存在的存在，是对自在存在的否定化虚无化。例如，一幅城市地图摆在你面前，你在意识中显然看不出什么。如果你是需要寻找或者注意某些地点，那么，就会有部分街道、建筑标识清楚地呈现在你面前，而其他部分则被虚无化。就像这张地图，自在存在本身混沌一片，未经辨识。而人的意识，就在于按自己的意愿分辨和分离，把无限充实并静止不动的“自在存在”的部分虚无掉，使之成为相互分离又相互联系的各种事物，即自为存在。自在的存在不包含任何的否定，一切的否定都是在人与世界的关系中存在的。

自为的存在，在萨特这里是指主观意识，换言之，就是被意识活动所意向的存在，它是永恒变化的，不断处于流变之中。纯粹意识本身没有内容，不是从来就有的，它需要克服自己的虚无性，所以不断反映存在，这就是对于自身的否定。通过这种否定于是造就现象，因此自为的存在是一种虚无。自在的存在是“是其所是”，即固化的，而自为的存在是变化的，对过去而言，它不是“其是”，因为它已经变了；对未来而言，它又是“不是”，因为它正在变，所以自为的存在是一种不断对存在的否定。自为的存在是一种永恒的延期，自为永远是悬而未决的。使得现在的努力有意义的，是未来的实现，人永远以焦虑和期待的态度面向将来，人的过去能产生什么意义，取决于人面向将来的选择。

自在与自为的关系

自在的存在犹如亘古就有的，而自为的存在却只是来自虚无这些东西而成的。如果没有自为赋予价值和意义，没有自为的不断虚无化，没有自为给予它的认识，自在的存在永远就是一个冷漠荒凉的、没有意义和价值的东西，所以自在的存在也依赖于自为的存在。按照黑格尔式的观点，存在与虚无是作为正题与反题对立起来的，认为是在具体实在的基础上统一起来的两个互相补充的抽象。但是，萨特基于存在对虚无的逻辑优先性，认为存在与现象的关系，不同于抽象与具体的关系，而是存在是现象显现的基础。自在存在的现象，如果没有意识同它联系到一起，自在也只是一个抽象物，没有自为的虚无，自在存在的现象依然如不存在是一样的。自为在认识中的主导作用，在揭示“自在”的特征时才可显示出来。自在自为之物中，“自为”超越自身伸向存在，意识即是反映者，又是被反映物，它反映了自在之物，又向自在之物反映了自己。

“自在”和“自为”的关系，像是貌合神离的关系，没有“自在”，“自为”就是一种无物的意识，即某种抽象的东西；没有“自为”，“自在”便没有意义，即不可说明的东西。“自在的存在”是“自为的存在”的基础或前提，“自为”只是从“自在”借得自己的存在的，具有能动性的“自为”，作为统一“自在”和“自为”联系的必不可少的条件，使存在虚无化，使“自在”向人涌现出有意义的事物。自为的存在不能独立地存在，没有自在的自为，将流于抽象，就像没有音高和音色的声音一样不能存在；自在的在，仅仅“是”，至于自在是什么，这是自为或意识所赋予的。如果没有自为的出现，自在就只是一种毫无意义和价值、本身不含任何区别的浑然一体的东西，自在只有依赖人的意识指向外部世界以后，才能得以说明，成为有意义的存在。

存在先于本质

存在先于本质，是存在主义最具标志性一句口号。萨特是把纯粹的主观性即自为，当作人的基本存在，把它作为哲学的出发点，由此推导出外部客观世界的存在。因此，“人的存在”或者“纯粹主观性”被当作一切事物的基础。对于人的存在及本质，萨特一反“本质先于存在”的传统观，提出“存在先于本质”，这里的“存在”，指个人的主观性，存在是意识的存在，也就是人的存在；这里的“本质”，指人按照自己的意志在行动中造成他自身的规定性，本质是一种显现的联系。存在先于本质的基本意思就是，人最初只是作为一种纯粹的主观性而存在，人像一粒种子偶然飘落到这个世界上，没有任何本质可言，人的本质以及各种特征，都是后来由主观性自行选择和造就的。根本没有设定人类本性的上帝，所以世间并无什么人类本性。人不外乎就是由自己造成的东西，物则不同，物不能选择和造就自己的本质，物的本质是人按照自己的需要和目的，通过意识使之具有某种意义和价值，也就是使之具有本质。比如，面前的电脑，即使它没有被生产出来之前，它的外貌、属性、功能早已被人所预先设定了。显然某物出现之前，它的本质已先存在于人的意识之中，所以物是本质先于存在，存在于人这里。这样一来，人和物便截然区别开，从而肯定了人的价值和尊严，强调了人的主观能动性，激发人们采取积极的行动去创造自己的本质。

自由理论

萨特的自由，是以人的主观性和超越性为特征的纯粹的意识活动，自由可以等价于自为的存在。人是一种自为的存在，存在之前没有本质，存在之后通过自由选择才获得了本质。人的自由先于人的本质，并且使得人的本质成为可能，这种自由是本体论上的自由，并不是人追求和选择得来的，而是人生而具有的，是避无可避的，自由决定了人的本质。自由是选择的自由，没有不选择的可能性，这种选择没有支撑点，完全自己规定着自己的动机。人的存在，不是自己的选择，而是无缘无故被抛到这个世界之中，人不得不承受自由。人能够决定自己的一切事情，但并不是说能得到想要的任何东西，个人能够绝对自由地思考。人之所以被判定为自由，有三个原因：第一，上帝并不存在，没有天赐戒律可以依据，个人无依无靠，只能自己去探索和选择；第二，没有先验普遍的人性，因而没有普遍的伦理学，个人的意志可以在各种可能性中进行选择；第三，世界无所谓必然性，没有客观的必然性能束缚自我的选择。一切是非善恶的区分，都由个人自由选择，没有什么客观的道德规范。但是萨特认为，人的存在不是孤立的，而总是处于某种境况之中，每个人必须对自己的选择、行动、价值承担全部责任。

萨特所说的自由，就是要否定社会或他人，如果不能保持自我的独立性，就会被社会或他人所异化，成为其附庸，因为社会或他人想要的自由，就是把他以外的存在都变成他的奴隶。为什么人的行动选择是自由的？因为人的选择既没有任何先天模式，也不能凭借别人的判断，人是自己行动的惟一指令者。人被抛入尘世是孤立无依的，因为什么也决定不了他，只得自己决定自己，自己造就自己。人虽然可以自由选择，但又必须为这种选择的后果担负起全部的责任。在《禁闭》中，萨特提到，有许多人被禁锢在一系列陈规之中不能自拔，他们对自己抱有的本人也为之痛苦的看法，却没有设法加以改变，那么他们就是一个个活死人。改变的可能是时时存在的，只需进行一次新的选择即可，如果谁不愿意改变，那就无异于选择自由地留在地狱中。

他人即地狱

萨特认为，以自由为本质的两个及以上的个体之间必有冲突，因为我是他人注视和评判的对象，他人也是我注视评判的对象，然而互相又不知道对方怎么看自己，所以他人对我来说永远是危险，反之亦然。比如，教室里只有我在自习，我正好自习累了就在空荡荡的教室里又唱又跳，沉浸在自己的世界里不亦乐乎，这时我作为“主体我”而存在。如果这时有一个同学进来教室，我瞬间成为了他人凝视的对象，刚刚那个乐趣盎然的世界就瞬间崩塌，此时我由“主体我”变成了“对象我”，被他人的目光奴役，我的自由性被剥夺。萨特指出，并非所有他人的审视都时刻那么令人折磨，如果与他人的关系被扭曲了被败坏了，那么他人只能够是地狱。那么，自己与他人的关系怎样才被称为“扭曲”和“败坏”呢？首先，你充满戾气肆意恶化自己与他人的关系，那么自己就得承受“他人”这座地狱的痛苦。其次，如果你不能正确对待他人对自己的判断，那么他人就会变成地狱。许多人因循守旧，旁人对他们的评论，他们感到不能忍受，但又不想方设法去改变，这种人虽生犹死，他们不能把自己从忧虑、偏执、习惯的束缚中彻底挣脱出来。

现象学的起点观

萨特把事物从意识中逐出，悬置一切存在的和历史的信念与假定，通过面向显现物，呈现出来的是没有客体的纯粹意识，萨特把这种“净化的意识”称为“我思”。萨特的“我思”是笛卡尔思维方式的现代再续，一切需要重新审视和评判，但是怀疑本身却不可怀疑，人要解释一切不使之成为偶然，便要有一个“几何学式的”自明性开端，所以萨特提出“我思”这个概念。笛卡尔的“我思”是我在思维在怀疑，只能是一种活动，而非意识。在萨特看来，倘若循着笛卡尔的“我思”前溯，就会产生“意识、意识被意识、意识被意识的意识、意识被意识的意识被意识……”，要避免这种无穷的后退级数，必须有一种自己对自己的直接的非认识的关系。“未被反省意识”就是一种无对象的原始意识，它处于一种自发状态，因而是一种离开了客观认识内容和主观心理内容的纯意识结构。真正具有客观认识内容和主观心理内容的，只是“被反省意识”。

萨特认为，笛卡尔混淆了意识的自发怀疑和作为方法的怀疑，把“我思”与“自我”作了等同，思与在本是同一水平，却将“我思”过渡为思维实体，最终陷入了心物二元论。萨特认为，要避免二元论就必须前溯推至一种原初的主客未分的意识，这就是意识结构中的第一级意识即“未被反省意识”，它才是混为一体的、毫无规定，而又清楚明白。自我的反思之所以可能，就在于有一个不被反思的原始意识，它才是笛卡尔的‘我思’的条件。在萨特看来，“现象还原”，使一切成为在意识中的显现；“本质还原”，使一种无序的显现成为稳定的内在显现，从而使一种“净化的意识”既无实体内容、亦无主体特征的纯粹意识，成为哲学的新起点。萨特从“我思”出发，运用意向性理论，通过对物的位置意识，确证了“自在的存在”；通过意识对自身的位置意识，确证了“自为的存在”。如果说“自在”的存在规律是同一律，那么“自为”的存在规律则是永不符合自身的矛盾律。自为是通过自在，而宣告它不是什么，并从而宣告它应当是什么。