在传统文化中，艺术从来与德行联系在一起。

艺术固然有自己的形式规律和评判标准，但艺术的价值却不独立存在，“德”与“艺”的统一才是古人推崇的，就是所谓“德艺双馨”。

从艺术形式中，可以看出一个人，或者一个地方的德行。

“观乐”，是“观风”的一部分，就是从一个国家或地区流行的音乐，来观这个国家或地区的人们的德行，甚至判断兴亡。

“风”的含义

风，是自然界的气息运动。

这种自然现象又是对人来说极为敏感的，既可以微风和畅，温暖如春，也可以凛冽刺骨，寒冷肃杀。

风有时候来势汹汹，有时又悄然浸染。

因此用风的词语就带有多种含义，情事言“风月”，政坛论“风云”，悲欢说“风雨”。

上古文化中，最早的“风”的含义是和巫术连在一起的。因为风对气象的预示作用，让风对农业影响甚大，指示着收成、天气，甚至人世的祸福。

殷商文化中，风是帝的使者，殷商青铜器里面动物，张口成风，巫师可以乘着风升天。

《庄子》里面说列子御风而行，直到现在，我国仙侠小说、影视剧里的神仙都会乘风而来，也是传承自我国最古老的文化。

“风”与“乐”

风还有地域色彩，“十里不同风”说的就这个含义。自然与社会不可分割，一方水土养一方人，自然“风土”与“人情”联系在一起。所谓“风情”，就是带有文化色彩的生活之美。

自然空气的流动成了风，风天然带有流通的意义，引申为“沟通”“交流”，“风闻言事”就是这个意思。虽然没有明确出处的言论，却能把人裹挟进来。支配范围深广的习俗被称为“风气”。风气有良好的也有不好的，可以通过教养而改变“风气”，“移风易俗”。

在这个意义上，艺术最大的作用也是“教化”，因此《诗经》里面的“国风”，是各国流行艺术的总结。

古代音律的确定也是来自于律管中的风。

打开盒子会自动奏乐的艺术品被称为“八音盒”，“八音”是音乐的代指，指八种自然之声，指代八种音乐风格。

一个地方流行什么音乐风格，能反应这个地方的风俗文化，“观风知俗”，说的就是这个意思。

周王室派遣乐官去各地探查各地的音乐，考察各地的国情，也成为各地政治的考察标准之一。这种传统经过推广，成了评价社会风气的指标。

因此今天某种流行的音乐如果不受人欢迎，或者喜欢某种音乐被贴上了“标签”，欣赏者也不必愤怒，不必说流行音乐无罪，毕竟我们的传统文化中，早就有对音乐评判进而到对这个地方风俗评判的文化，那是印在血液里的东西。

季札观乐

《左传》记载了吴国的公子季札出访鲁国观乐的故事。季札欣赏保存于鲁国的周雅乐和各地的音乐，其中很多评语已经为今天人们非常熟悉。

如感慨卫康叔“忧而不困”的德行，赞扬《齐》泱泱大国的风范（“泱泱乎”），“乐而不淫”“哀而不伤”等均出自于此。

季札评价《郑》的时候之处，这种“靡靡之音”（孔子所说的“郑声淫”）会对民众的心智产生不好的影响，在民众欣赏的音乐中已经可以带有了这个国家灭亡的征兆。

好的音乐可以给人正面的影响，也就是今天说的“正能量”，例如“勤而不怨”“思而不惧”等等。

而过于突出某一方面也会造成负面影响，例如季札听了《陈》之后对其中暴露的僭越直言批评。

由此可见，我国很早就将艺术与道德相连，艺术形式上保持中正平和的追求，可以让人们产生安宁、平和的情感。如果强烈追求突出某一特质的刺激，会导致情感偏邪不正，会腐蚀社会风气，例如鼓动“暴力”“骄奢淫逸”之风等等。

乐声是国家兴衰的征兆，强烈反对“靡靡之音”“亡国之音”的传统，在《左传》记载的季札观乐中就可以找到根源了。

​中正的音乐是什么呢？如何不偏重一方呢？在乐理上就是结构的互补，“直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫......”

无论是曲调形式还是情感，都“节有度，守有序”。这种内在和谐的境界，就是“极高明而道中庸”，符合这样标准的音乐，季札感叹“观止矣”。“观止”，就是说已经达到高峰，圆满了。