胡诌美学的第三次突破

休息一下。思考一下庄子和禅。

庄子美学的基调是追求逍遥的，而禅宗美学的基调则是追求解脱的。从无到空，从物化到境化，从逍遥到解脱，中国古代美学经历了两次大的突破。

窗内和窗外，尽管只隔了薄薄的一层“窗户纸”，但是，要捅破这层“窗户纸”又谈何容易。中国美学第三次突破，值得我们期待吗？

庄子追求自然中的逍遥，虽然人可以与蝴蝶互为梦，不过那是物化，即物（作为物的人）与物的换位，是拟物或拟人，禅宗寻觅境界中的顿悟，更关注主体的心境，一切物都为心所造。庄子以相对主义的齐物论来泯灭物我之间的一切差别，使人同于物，与万物平等。人的本根在自然，人投入自然的怀抱与自然亲和，归穴是“托体同山阿”（陶渊明语）。那是由齐物而逍遥，获得自由。而禅宗以相对主义的对法来破除我执法执，似乎是齐物了，其实是将自然从时空孤离，从而使之化为喻象，归于心境化。庄子的相对主义是完全倒向自然，放弃分析的思维，从而获得自由感。禅宗的相对主义是在空、有之间动态依违，最后凭借顿悟找到一个空有两不执或两破的色即是空的点——境界，从而获得自由感。

庄子把人融入自然万物，而禅则把人从自然万物中相对抽离。即便如此，庄子和禅同样突出人的在场，并把人视为“万物的尺度”。从人的主场优势这一点讲，他们又是共通的。

如果先把“人的主场优势”搁置起来，以整个宇宙为一个统一的场域，把人变为客场，即人是宇宙的客人，至少是地球上的客人，情况就会发生根本性的变化。也就是说，把人变为旁观者。质言之，蝴蝶成了主人，庄子成了客人。

把庄子与蝴蝶的位置进行互换，以蝴蝶的眼睛审视这个世界，或许会走出逍遥与解脱之外的第三条道路。这当然是一个门外汉的胡诌八扯，权且笑话。