"居高思坠，持满戒溢"。做事求恰好，做人懂平衡。中国人情世故很忌讳一个"满"字，太满就没余地，没余地何以从容？高处不胜寒，树欲静而风不止，又何以自保？

很多时候，我们自己才是祸端的元凶。老子教诲，要懂得"持满之戒"。只有倒酒才讲究十分满，因为酒代表分享和祝福。

持而盈之，不如其已

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

——道德经·第九章

手中端的水已经满了，再往里装就会溢出，不如适可而止。锋芒过于显露，很容易折断，锐势固然难长久。金玉堆满屋，很难守得住。荣华富贵生骄奢，无疑自生灾祸。凡事无需太完满，适时懂得藏敛，功成身退，敛身自保。这才是顺应天道的做法。

张弛有度，进退有节，说人生；积极进取，尽力而为，说生活。一个是控局，一个是谋事，本章主讲前者，自保和养生之道。

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私字有个"厶"，欲字有个"欠"，厶生奸，欠堆债。私欲太重，会迷失自我，贻害无穷。凡事适度为佳，恰好为妙，万物平衡，衡则久。"太重"即为极端，何以长久？

松手让人不踏实，这是本能。你要超越自己和他人，自然就要超越本能。学会适当地松手，其实是为腾出余地，从而获取更多。

我们常说尊重他人，善待他人。创造一个温暖的人际环境，你身边的人会感受到你的温良。谁愿意去破坏喜欢的感觉呢？退一万步，我们付出善意，有时是为了获取。

你给我一筐鱼，我呼你一熊掌。鱼多得吃不掉，卖不完，捂得臭掉，也堵死了别人的善意。只考虑自己利益，就是拒绝别人善意。我只要我开心，你有多开心？你莫不是在修仙？

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物壮则老，盛极必衰。这是天地之间的规律，我们不能等到那一天来临时才思考。

猪不可以太肥，木不可以太秀。恃才傲物，有时无可厚非；锋芒毕露，有时掌声不断。社会现实，来自实力的，人们称之为魅力，但偶尔且适时就好。它一旦成为习惯，你就会受到挫折，众叛亲离之后孤掌难鸣。

猪那么肥，还那么高调招摇，很容易被挑中的。一旦如此，再无以后。

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金玉锦帛，难得之货也，自古就是争夺之物。富贵是众人求，不只你和我。太多金玉堆积中堂，金光闪闪亮瞎了门口的狗眼，你猜猜他人知不知道？很容易招致祸患的。

放手不一定代表失去，有时恰为守护和享受。富贵生骄奢，古人诚不我欺。太炫，太狂，意味着失了理性，自然会失去自我判断，失去对环境的判断，不能带来他人的敬重，反而招致祸端，到时就怕无人愿意伸出援手，因为人们习惯称之为"因果"。一切无妄之灾只能怪自己。

君不见，春华秋实，秋收冬藏，四季才轮换不休，自然才精彩无限。急流勇退，藏身自保，适时精彩，才是养生之智慧。

小结

"持而盈之，不如其已"，后人用四字总结老子这段智慧之语☞"持满之戒"。

锥处囊中，其末自见。你什么样，大家会看得见，话不用说太满，饭不要吃太饱，欲望不必太深重，为人不可太高调，进退有度，收放自如。否则等你冲到悬崖边那天，会发现没了腾挪回旋余地，你身后都是乌央乌央的人群，他们希望你是垫背的，远处的人群就像曾经的你，正努力往前冲。

天地之间有杆秤，你我要懂得平衡，人生方能平顺从容。你若执念深重，你下坠的同时也把我推上去了，我会觉得不好意思。大家千万别向乌克兰司机学习。

有一天忽然发现，自己什么都曾拥有，什么也都将失去，最后只剩下感受属于自己，但自己却很少开心过。太不划算了。

"持满之戒"，大家首先不要透支身体。善待自己，生活才会善待你。祝朋友们安好！

很抱歉，我不喜欢用“玄之又玄”的方式回答问题，而采用通俗易懂的语言，但仅代表一家之言，希望能给大家深入理解这句话提供一些不一样的思路！

原文句子：持而盈之，不如其已；

古文今译：执持盈满，不如适时停止；

我的理解：凡事勿求太满。我们大多都有过这样的经历，手里面已经有很多东西了，还想拿着其他的东西，拿得多的时候，很容易把东西弄到地上而事与愿违。

就像有的公司领导一样，巴不得员工把所有时间都放在工作上，除了吃饭睡觉外，员工的个人时间几乎被全部占用，半夜还在发工作汇报。日子长了，员工必定身心俱疲，人心涣散，反而导致公司业绩下滑。所以，怎能一味地贪多呢？从我们个人来说，人生不只有工作，还有生活呢。

一般人遇到名利当头的时候，没有不心醉，没有不趋之若骛的，可若只是知进而不知退、善争而不善让，就必定会招致祸害，所以要适可而止。

若能通读《道德经》，将会更加深入而全面地理解这句话，谢谢您的提问！

怎样理解老子的:持而盈之，不如其已?。“持而盈之，不如其已。揣而悦之，不可常保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遣其昝。功遂身退，天之道也”。老子告诉人们，凡事要有个度，時可而止，手里己拿的满满的了，还能拿吗。月盈则亏，物极必反“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”多少高官显贵所以落得个家被人亡，就是因为知进不知退，不知时刻而止。“度”而把握不住，才是真正的贪心不足蛇吞象。结果只能是，大象不仅吞吃不了，反而搭上了自己性命，这才真正的可谓“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命。”。

老子言：“持而盈之，不如其已”。

从字面上不难理解。

“持”，以手端。“盈”，满。“已”，止。

老子说，与其装得过满而溢出，不如及早停止加注。

其实，这不过是最平常的道理。

可老子为何还要说呢？

他在这段话最后说：“功遂身退，天之道也。”

他要讲的，是从形而上的“天道”，来强调形而下的世间道理。

《老子》第九章的全文是——

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

第一句已经翻译过了，后几句是——

器物打磨得过于尖利，便无法长久保持其锐。金玉可以装满堂室，但很难将其守住；身贵家富不可一世，其实是自寻灾祸之举。功成名就即该抽身而退，这是符合天道的。

老子的思想消极吗？

一点也不。这恰恰是他作为“史官”，总结了先民前世的哲理之谈，亦与其“无极而反”的辩证认知高度吻合。

《左传·哀公十一年》载，吴王伐齐，伍子胥屡谏止，吴王不听，反赐伍子胥“属镂”之剑命其自尽。伍子胥遂叹：“盈必毁，天之道也！”后来吴国被越所灭。

所以，王弼注《老子》，便将“持而盈之，不如自已”隐身发挥了。其云——

持，谓不失德也。既不失其德，又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。

唐初李氏父子皆崇奉道家。

魏征奉敕所撰《九成宫醴泉铭》，在大大吹捧了唐太宗李世民“功高大舜，勤深伯禹”之后，在结尾也意味深长地说：“居高思坠，持满戒溢，念兹在兹，永保贞吉。”已经是非常用心良苦了。

实际上，不必去更多讨论老子所云“持而盈之，不如其已”，到底是规劝君王，还是提醒平民，其意义都是想而易见的。

《国语·赵语》曰：“夫国家之事，有持盈，有定倾，有节事。”这与左丘明在《左传》中阐述的、对于“国家”来说的道理一致。

《史记·乐书》云：“满而不损则溢，盈而不持则倾。”尽管《乐书》或为褚少孙等补阙之作，其所讲道理，却一如老子，适用于所有人。