你认为老子《道德经》的精髓是什么？你是如何评价这部作品的？

《道德经》的精髓是什么？

精髓应该就是在中学语文课上老师讲的中心思想。《道德经》的精髓是什么？要说它不难理解，两千多年过去了，也还没有人解读出来。要说它有多么的难理解 ，整部道德经讲的不就是道德二字吗？把这两个字整明白，中心思想不就顺理成章的出来了吗？

《道德经》里的道从古至今被许多解读者神秘化了，把一个多义词搞得满天飞舞，如同仙女散花不知所踪。道怎么翻译都整不明白，到那里去了解老子的中心思想呢？

我参考了一些文友的答卷，得出《道德经》的精髓就是什么“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“一生二、二生三、三生万物”、自然、无为、天人和一、一阴一阳之谓道等等。

这样的答卷，别说读者，就是答题者都可能不明就里。

一提到《道德经》人们都习惯去纠结这些众说纷纭的东西，反而把“道者万物之奥”、“不如住进此道”、“以道莅天下”、“大道废，有仁义”、“同于道者，道亦乐得之”………忘得一干二净。而且还显得那么的理所当然——道就是道。

要找出道德经的中心思想——精髓，我们还是应该从道和德两个方面入手。

一，平等思想。

平等思想是道的基础，主要体现在《道德经》第五十六章和六十章。

五十六章表达的是自然万物都是平等的，是它们共同组成了生命的乐园，不要去说长道短：“知者不言，言者不知”。

它们没有优劣之分：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”。

当我学到这一章的时候，敬佩之情油然而生。两千多年前的老子，就有这么朴素而深刻的见解，的确“为天下贵”。

六十章表达的是社会的人都是平等的。“治大国，如烹小鲜，以道莅天下”：无论是从政的（治大国），还是服务性行业（烹小鲜），只要你的工作有利于社会——就是“以道莅天下”。

这一章充分体现了老子的社会平等思想，到目前可能还没有人懂。因为，在人们的固定思维里，一提到“治大国，如烹小鲜”，就是小心翼翼地翻动小鱼。

二、方式方法。

方式方法是德的魂。我在走进道德经不久，就从以下几篇文章中得出结论。老子的德就是方式方法。这又是老子思想的精髓之一。如果有疑问，可以去道德经四十九章、六十三章、七十九章中去印证。“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信“。“为无为，事无事，味无味，大小多少，抱怨以德”。“和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善”？

这些德字，离开了方式方法，所有的翻译都只能贻笑大方。

例如，第四十九章：“……善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”。老子在这里的“善”，前边用“德”限制，对善恶是要区别对待，强调善必须要讲方式方法。

不少人理解的对坏人要善，用善去使坏人变成好人。这个可能吗？愚蠢的善，不讲方式方法的善，只会出现更多的东郭先生和农夫。

平等思想是道的基石，方式方法则是德的魂。

《道德经》就是一部最接近生活的哲学，满载生存的智慧。

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世间要有道！人类要守自然和谐之道！

道，无，发万物生死在其中'，老子仿之，修掉有的负担，仿道的生，也就是修掉道发生的死亡，剩下皆生。五千言用俗语解道的导引法达到求生的目的。

《道德经》的精髓：

“人法地，地法天，天法道，道法自然”；

人要悟道——尊道——行道。

《道德经》的最大价值：

奠定了中华文化的哲学根基——道法自然。

据联合国教科文组织统计,《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。从全世界范围来看，他是最被推崇的中国古代第一哲学家，甚至也可以说是唯一的哲学家。

老子的《道德经》既包含了宇宙观世界观（道篇），也包含了社会观人生观（德篇），是中国早期最完整的哲学思想体系。

老子是中国文明的元祖，重要性甚至超过孔子。因为他的哲学思想奠定了中华文明的底层架构，这个底层架构的建立让中华文明与世界其他文明拉开了距离，成为世界各种文明中独一无二的存在。

那么，这个底层架构究竟是什么？它就是中国人独有的自然哲学，其核心就在于老子所说的“道”。

“道”是什么？老子对于道做过很多定义，比如：

“道可道，非常道”

“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”

“有物混成，先天地生，吾不知其名，强名曰 道。”

是不是很玄乎？但是如果我们抛开繁琐的枝节，抓住核心的根本。这个根本就是一句话：“天下万物生于有，有生于无。”

换句话说，这个世界从哪里来呢？从“无”中来，世界是“无中生有”的产物。这个观点有多惊人呢？想一想其他文明都有自己的创世论，也就是关于关于世界从何而来的观点，都不会讲“无中生有”，而是存在“神”，也就是“造世主”。

比如《圣经》中讲创世纪，“上帝说要有光，于是就有了光”，上帝用七天创造了世界。在其他文明中，世界几乎都是“神”创造的，也就是一个人格化的主宰力量创造的。但你老子却说“无中生有”，没有一个“神”在主宰在创造，它是自然而然就生成了。

因此，老子的《道徳经》是就把中华文明底层架构定在了“自然哲学”上，所以才有“人法地,地法天,天法道,道法自然。”最根本的决定性主宰性的力量不是“神”，而是“自然”，因此，我们不需要向一个中间的代理者也就是“神”学习，我们直接向自然学习，向天学习，向道学习。

这个思想对于中华文明具有奠基性的意义。在这个基础上，中国文化的底层逻辑就是自然哲学了。因此，从古至今，中国文化的核心精神就不再是宗教，宗教只是一个边缘补充。

有人说，中国人没有信仰，真的吗？其实他们讲的信仰，是狭义的“宗教信仰”。的确，我们没有把“宗教信仰”但做安身立命的底层信仰。但这不代表中国人缺乏信仰。这是我们不依赖“宗教信仰”，而是有非宗教的另一个信仰。这个信仰，就是哲学，关于“道”的哲学，我们也把它叫做“天道”。

“天道”的核心精神是什么？浓缩成一句话就是“天行健，君子以自强不息”。因为中国人在精神底层上不相信所谓的“神”，而是相信＂天＂，相信自然的力量。因此，中国人在精神上不依赖“神”，而是依赖人，依赖自己的力量，这就是“自强不息”。

因此，我们看到，在灾难面前，西方的神话中有“诺亚方舟”，他们等待上帝的拯救。而中国的神话里有什么？精卫填海、愚公移山……背后的精神本质是什么？自强不息。这就是中国人的信仰，它不同于宗教信仰，对于神的信仰，我们信仰的是自然，我们信仰的是自强。

这就是中华文明的底层架构，也是中国文化的核心信仰。而这个底层和核心，是老子为我们奠定的，因此，我们把老子称之为中华文明始祖一点也不为过。

因为他第一次用自己的哲学思想为我们的文化铸造了根基：道法自然，自强不息。