柏拉图关于理想国的构想，他认为治理国家最佳方案是有智慧的哲学家进行统治，有钱有实力的贵族和军人负责组织管理，其他各色人等分工合作，和睦相处，各取所需，安居乐业。他指出：统治者要为被统治者的利益服务。这不符合人性，所以被很多人误读，认为是乌托邦、用空想主义来嘲笑他。

正如马克思在资本论中说的那样：国家是为统治阶级服务的工具，社会规则服务于维护统治阶级的利益，执政的所谓聪明的人不但未必能看到事实真相，规则未必完善，所以，难免会野蛮人互相吞食，文明人互相欺骗。

表面上看，马克思和柏拉图的观点是互相批判的。但有一点是相通的，就是利益。有没有统治者和被统治者的共同利益？有就好办。

“有”和“没有”是相对的，有对立就有统一。理论和现实都表明，人类是有共同利益的。也许正是基于这一点，马克思提出了共产主义学说。

原来，《理想国》和《资本论》都是管理学大作，作为国家治理会有很多不可控的因素，但作为企业，或者个人，将是非常有用的。毕竟，个人、企业管理可控得多。作为管理，最重要的是回答：

目的是什么，规律是什么，条件是什么？

目的是什么？

目的是你想要的，还是你缺少的？是你自己意识到的，还是别人告诉你的？是眼前的还是长远的，不同人有不同答案。不同人有不同追求，更有不同结果。柏拉图认为这是个人正义，是理性、激情和欲望。理性统治激情和欲望，激情和欲望乐于接受理性统治。

理性是个好东西，让让人能驯服本能和欲望，与普通动物生灵区别开来。

《天幕红尘》里有一段话：中国盛也民主，衰也民主，盛于实事求是的民主，衰于事于道（教条——李品注）的民主，盛于国家所有权利益的本质民主，衰于迎合大多数人好恶的形式民主。美国式的民主曾经是革命的，现在已经不革命，甚至需要革命了，美国人民和欧洲人民如果还抱着美国式的民主不放，将来的结果很可能跟苏联一样，是自身垮掉了，用不着谁去打倒。意志不一定体现利益，人类社会走到这个共识还需要时间，谁先意识到，谁就占优势。

每个人，每个企业都一样，意志不一定体现利益，理性可帮助我们早点意识到，让我们占点优势。

管理风格可以有权威式、民主式，但管理本身不是权威与民主的问题。是价值远见，是战略取舍，是实事求是。家庭教育中，家长乐于替孩子做主，孩子要的那个主，家长能做的那个主，本来就不是一个。

人有了自我意识，就有价值感，掌控感和归属感的需要。更高纬度的主，即便有，主体意识不到，也没意义。所以，替他做主，不如让他学会自己做主。

不管对立还是统一，利益是存在的。怎么获得利益，达到目的？得靠规律。

规律是什么？

柏拉图将为民请命视为天道，被几百年后的耶稣回应了：为羊舍命，佛陀也回应了：舍身喂鹰。并且都自称：我就是天道。东方人谦虚一点：强调道法自然，修身道立。后面的故事太长，不展开。我想说的是：为了天道，都很拼。

语言和文字的出现，为探索规律提供了方便，也因此让一些人跌入了另一个陷阱——经验和教条。首先，知识是好东西，语言文字，跟知识，跟规律本身是不一样的。你确定他对经验的表述就是经验，对知识的表述就等于知识？比如说，我心理想的，写出来的和你看到的，不知道是不是一个东西。

规律总是存在的，有没有用，取决于你的认知是否与规律一致。越接近，认知水平越高。

《天幕红尘》这样说：啥叫路呢？成功者的经验、方法叫路。路管不管用？管用，不管用早没人走了，它管借鉴、模仿、参照的用。但是我们说它有漏，不究竟，因为成功者的经验是他那个条件的可能，你不可能完全复制他的条件，完全复制了，也就不是你的人生了。见路不走就是提示你，不要拘于经验、教条，要走因果，只有因果是究竟的，是无漏的。那咱说是人就会有错，但你至少有了这种意识，比起唯经验唯教条就少出点错。啥叫命运呢？除了不可抗拒的外力之外，剩下的不就是多出点错与少出点错的区别。

这就指出一个重要概念：条件。

条件是什么？

《天幕红尘》叶子农有一句话，在罗家文听来值50万。“不能墨守成规，也不能一味创新，要实事求是。走条件因果，以目的求条件，条件满足则目的自然达成。”

见路不走不是让你跟别人一样的，也不是让你跟别人不一样，他不以一样不一样为判断，它是让你立足自身的条件，以自身的目的为判断，做自己可以做的事。

看似简单，做起来难，做自己可以做的事，有可能激发欲望，以为自己是掌握了规律的英雄，最后以身殉道。

做面条，手工面好吃还是机器面好吃？口感、味道合适的面好吃。搞管理，专制好还是民主好？体系共同利益和长期价值就好。从通俗一点的角度来说，其实就是轻视过程，重视结果，只要结果能达到这个目的，过程怎么样其实并不重要。

以终为始，是思考方式，也是卓有成效的管理者最看重的习惯。走因果，因果不虚，梦想就不虚。心智模式与真实的世界越匹配，你就越能够解决问题，你与梦想的距离就越近。

至此，梦想到现实的路基本成型：追求你真正想要的，按规律是否可行，创造条件，静待花开。