你知道自己受苦的意义吗？

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佛陀曾经把“人生本苦”列为三法印之一；荣格提到次经的约翰/使徒行传中基督的言论：“基督站在一群载歌载舞的使徒中间，同时说道：‘我要受的正是人类所受的苦。’暗示着受苦在宗教中存在着某种意义，许多教徒也是在其生命中践行着“苦行”的意义。

同样的，在心理学理论中，受苦也是存在意义的。例如，在分析性心理治疗师眼中，与个体化历程的接触就意味着极大的苦难。它带来了巨大的伤害，因为，简单地说，我们被剥夺了按照个人意愿来安排生命的能力。

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为什么会这样呢？

这是因为，如果我们将无意识及个体化的历程严肃看待，我们就不再能规划自身的生命。举个例子，假设我们认为自己应该前去某地，可是梦境告诉你别去那里，我们因此必须放弃这个念头。有时候这不成问题，但有时候这样的决定却是让人相当讨厌的，被剥夺了一个晚上不出门，或是被剥夺了一段旅行不是那么糟糕的，但是会有更严肃的情形，例如当我们极度想要某事物，但这件事却突然间遭到无意识的否定，我们会感到心都碎了，同时觉得被折磨虐待，觉得自己卡在陷阱里或是被监禁了，又或者觉得被钉上十字架上。你的整个心及心思都想要做某件事情，但是无意识做出了否决，在这样的时刻，因为与自性的交会，很自然的会有受苦的深刻经验，但是自性也同样是受苦的，因为它突然陷入常人生活的实践。

分析性心理学理论认为，在人类的无意识中都存在着神圣的“自性”。如果它没有与人类接触，神圣的角色就毫无受苦可言。它渴望经验人类的苦难——不仅仅渴望人类所受的苦，事实上还要造就苦难。人类若不是因为与某些更伟大的事物相连结上，是不会受苦的，或者人类会承受如同动物一样的受苦方式：他会接受命运并且随命运而死。如果你屈从于一切发生在你身上的，就如同动物所经历的，你并不会有深刻的受苦感，而是以一种无言的方式受苦。动物接受一切发生的事物：如果在一场意外中失掉一条腿，它们就以三条腿蹒跚行走；如果它们的眼睛瞎了，他们就在没有眼睛的状况下继续生活，同时也可能会饿肚子。这是大自然界中会发生的。

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但是，人类对于发生在自己身上的事物是有感的。对于受苦一事，他有着较大的能耐，因为他是更加意识觉知的。如果他的腿被切除，或是如果他瞎了，感受会是更强烈也更深刻的，因为有更多的自我涉入其中，同时也有较多的能力来反抗命运。如果你曾经与经历过可怕的命运的人们一起工作过，你就会明白何谓了不起的反抗力。这样的人会说：“我无法接受！我就是没有办法！为什么这些会发生在我身上？毫无回旋余地可言，但是我就是无法接受！”动物并不会展现如此深刻的受苦感，它就是继续下去直至死掉的那一天，即使它的后腿断了，它依然如常行动，但通常的下场就是被吃了——这是个带着怜悯的迅速结束。对人类而言，则是比较糟糕的，因为随着现代医药的进展，人类没有这么快速的死去，我们因医院而得到保全，但是紧接着而来的问题是：这到底有何意义？我为什么要继续存活下来？在这样例子之下的苦难，就变得更深刻、更恐怖，同时也成为真正的宗教、哲学和心理学问题。如何对待苦难是存在主义哲学和心理治疗中的核心主题，也是我的著作“禅疗四部曲”中的核心内容。

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因此，我们对于真实且深刻的苦难需要开放的态度，而这也涉及到我们内在有个部分认为事实不该如此；如果那是我生命中的一部分，同时是不可避免的，那么我就必须要知道这一切意义何在。

尼采曾经提出：“一个人知道自己为什么而活，就可以忍受任何一种生活。”的确，心理治疗的经验告诉我们：如果我能知道其中的意义所在，我就能接受苦难，但如果我不明白，那我就无法接受，我见过有些人可以将所发生的一切完全都接受，同时也沉着自若，只要他们可以看见意义。虽然苦难持续，但是他们内在有个静谧之岛，因为他们清楚自己为什么受苦，也因此感到释怀。

但是，要能够发掘受苦的原因，我们必须依循自身个体化历程的特有形式，每个人的原因都是独一的，而每个人也都是不同的（并没有通论的意义），因此，每个人都要去找到那个独有的意义。这也说明了为什么当你在找寻个人受苦意义的同时，你也在找寻你的人生意义。

如果你找寻到个人生命中更伟大的模式，那么你就会得到疗愈。但是，假若你有的只是一种狭隘的信仰，像是你试图去相信并说：“我必须相信，因为基督/佛陀曾经受难。我必须要接受这个苦难。”这是被教导的相信——那一点忙也帮不上。此人就只是对自己的意识说教，因为那并非经验所得，对个体生命的成长和个体化历程是没有帮助的。

朋友们，你是像驴一样的在受苦呢？还是在向自性接近而受苦呢？——《过禅意人生：存在主义治疗师眼中的幸福》