彭富春：生活的艺术化形态

因为艺术是通过其形式形成其虚幻性质并与现实妥协的，所以打破形式才能使艺术所表现的内容现实化。但艺术的内容需要消除它的意识形态因素，而保存它的真理性因素。通过现实化，艺术扬弃了自身。这实际上是艺术的生活化。

■ 文| 彭富春

生活的艺术化的形态是多方面的。

首先是人自身的艺术化。一方面是身体的艺术化。身体及其感觉不再囿于简单直接的自然需要，而是展开了文化的丰富性。因此，人们不仅追求健康的身体，而且追求美丽的身体。作为的身体的感觉，感觉自身既是生理性的，也是超生理的性的，而成为艺术的感觉，如音乐的感觉和绘画的感觉。另一方面是心灵的艺术化。人的心灵不是狭隘化为认识的感觉和伦理的感觉，而是扩大为艺术或者审美的感觉。不仅如此，对于认识和伦理的感觉而言，审美的感觉甚至是规定性的。这就是说，审美成为认识和伦理的尺度。正如人们所说的，科学要具有艺术性，美学是未来的伦理学。当然，生活的艺术化既是身体和心灵的艺术化，更是生存本身的艺术化，也就是从基本的生存的满足转变到人存在的自由创造和享受。这表现为一系列自由的维度，如自由的时间、自由的空间、自由的言说和行动等。

其次是世界的艺术化。世界是各种物所构成的世界，其中最根本的和最突出的物就是人所生产的物，亦即产品。它会以种种形态表现出来，最常见的就是商品，或者是它的另一形态：礼物。这种当代社会的物自身发生了变化，它不仅是实体，而且也是符号。作为一种特别但普遍的符号，商品并非独立的存在，而是处于与其他商品的差异关系中的存在。但商品的符号特征主要从外观方面显示出来。外观是一个事物的显现形态，就是形象、影象，甚至只是一个名字，如名牌。此外，各种广告语言的宣传可以将虚拟的外观附加到物品上去。物的这种符号化，特别是形象化正是生活世界艺术化的表现。现代社会的人不仅生产外观，而且消费外观。因此，符号化与形象化的生产活动消解了生活与艺术之间界限。

与生活艺术化的同时是艺术的生活化。人们对此往往有许多误解。一种观点认为艺术的生活化要求艺术有生活性，也就是要有生活的气息。这具体化为，艺术要贴近生活，特别是大众的生活，要反映和表现大众喜闻乐见的事情。另一种观点认为艺术的生活化就是艺术的普及化。人们要破坏了艺术的神圣性，赋予其世俗性，将它由象牙之塔置于大众市场。于是，艺术可以出现在任何地方、任何事物上。这两种观点有密切关联，甚至它们表述的是一个事物的两个方面。因此，人们希望艺术不仅要描写大众的生活，而且要介入大众的生活，也就是让大众接受和消费。这在当代的所谓审美文化和大众文化中达到了极致。但艺术的生活化在根本上是让自身不在限定于心灵领域，而转变成现实生活。

当艺术生活化的时候，艺术自身便不再是艺术了，也就是面临艺术的终结。但它绝对不是在黑格尔的意义上被使用的，艺术就其最高规定性而言，已经不再是绝对理念的需要。它也不是如海德格尔所理解的那样，艺术在主客体的体验中消亡。与他们不同，马尔库塞关于艺术的扬弃的观点切中了艺术生活化的本性。他认为艺术必须被扬弃，但不是让位于宗教和哲学，而是让位于现实。因为艺术是通过其形式形成其虚幻性质并与现实妥协的，所以打破形式才能使艺术所表现的内容现实化。但艺术的内容需要消除它的意识形态因素，而保存它的真理性因素。通过现实化，艺术扬弃了自身。这实际上是艺术的生活化。#大道哲学#

本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著“国学五书”（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文选自《美学原理》，标题为编者所加。