穷则独善其身，达则兼济天下。

这是孟子的名言。

两千多年过去了，至今还成为人们的座右铭。

翻译成今天的话来说，就是：困顿的时候，自己要坚守好善道；发达的时候，要治理好天下。

这句话和修齐治平是一脉相通的，是“君子”为人处世、安身立命、积极进取的根本。

其实，从深层次来看，孟子名言更完善的意思是，穷达都要独善其身，发达更要兼济天下。

因为这句话还有一个潜在的含义，就是“兼”的含义。“兼”有同时、一起、共同的意识。这句话最好翻译成为：困顿的情形下，自己照顾好自己（坚守善道）；发达的情形下，同时要治理好天下。

也就是说：穷则独善其身，达亦独善其身。

无论穷达，都要独善其身。

懂得独善其身，才能更好地兼济天下。

我们先来看看“独善其身”。

独善其身，就是要照顾好自己，坚守好善道。

一个层面是指身体、生命，一个层面是指精神道德；

意思之一是善待好、爱护好、保护好自己的身体，不至于损害了自己的身体乃至生命；意思之二是善待好自己的道德精神，坚守道德底线，坚守精神境界。

积极进取，争取“达则兼济天下”，这其实是儒释道的共同精神。只是儒家入世，更侧重从出仕的角度实现“兼济天下”的政治抱负。

虽说儒家积极入世，但有时即使是面对延请，一些士大夫还未必愿意出仕。有的甚至挂冠而去，比如陶渊明。这是因为儒家有底线，要坚守儒家的思想境界，就不能失去自己的道德底线。否则，如果不能坚守道德底线，就不能独善其身，就无法做到“兼济天下”。反过来说，要想兼济天下，首先要做到独善其身。这来自是修齐治平的统一性意义。

因为，对于真正的儒家而言，无论穷达，都要独善其身。

结合历史的经验，我们举两个正面的例子。

一个是孔子。

孔子一生大多数时间在争取出仕，以实现自己的政治抱负，但始终不能得志，在陈、蔡之地，甚至还面对生命之虞、饥饿之困、学生之疑，几乎如丧家之犬。

偶尔，做官的机会也会出现在孔子面前，但孔子深知“道不同，不足为谋”，不合道的官坚决不做！孔子五十岁而知天命，最终把心志精力放在教育和编撰上面，从而最终教导出72贤人，整理编撰了包括群经之首易经在内的六经。孔子可谓是独善其身的榜样。

另一个是范蠡。

范蠡帮助卧薪尝胆的勾践灭了吴国。但他明白“鸟兽尽，良弓藏”的道理，而且深知勾践能共苦、却不能同甘的性格，最后急流勇退，毅然而去，隐世埋名，与西施泛舟西湖……

穷达都要独善其身，功成不居的范蠡做到了。

范蠡的好友文种可以说是一个与之相反的典型了。文种和范蠡同是勾践的功臣，当范蠡劝他功成身退时，但文种陶醉在功成名就的幻想中，并未听从劝告，终究为勾践所杀。

在逆境中，文种和范蠡一样做到了独善其身，但发达时不知进退，不仅荣华富贵成为一场春梦，反而丢掉了身家性命。

这一类例子也很多。再比如韩信是智勇双全的大军事家，胯下之辱、萧何月下追韩信、明修栈道暗度陈仓、半渡而击、垓下之围、十面埋伏、四面楚歌等成语都是拜他所“造”，都来自他的杰出和传世的事迹。穷则独善其身，韩信做到了，甚至能忍受胯下之辱、拾鞋之耻，但发达时，韩信却离独善其身越来越远。

蒯通建议他拥兵自立，与刘、项三分天下，并坐山观虎斗，韩信不听；张良等劝他功成身退，远离是非之地，远离政治险境，韩信不纳。而且韩信要王号，杀降将，忌恨项王不用，鼓动他人造反，实不明王道，不知仁义，首施两端，进退失据，最终走向了为吕后所杀的悲惨结局。

军事上的巨人，政治上的矮子！可悲可叹！

但终究是不懂得独善其身，不懂得正道而行！

生命本悟，快乐本心。

天人本一，智慧本光。

——经行天下光未央原创作品

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