对现实生活的否定，一直是西方哲学和宗教的传统。

古希腊哲学家追寻世界的“本原”，而现实生活，则是对“本原”的遮蔽，世界的“本原”，从来都不在感性生活里。

中世纪时期，身体是要被摒弃的对象，是阻止灵魂靠近神的障碍。

即使文艺复兴、启蒙运动重新肯定了“人”的地位，但也限于“理性”的人，而非感性的人。

似乎现实生活，从来都在西方哲学和宗教的考虑之外。

尼采，向这种传统发起了挑战。

作为一个天才，尼采愤世嫉俗，嫉恶如仇，他用行云流水的文笔和天马行空的思想，对基督教和传统哲学展开了激烈批判，可以说在西方思想史上前无古人，也鲜有来者。

对现实生活的肯定，是尼采不同于西方传统的主张。

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自古希腊起，现实的生活就是要被超越的，柏拉图认为现实是对“理念”的模仿，亚里士多德则追求“实体”，虽然有伊壁鸠鲁等人对现实生活的肯定，但在西方主流思想史上，对感性世界的鄙夷一以贯之。

与感性世界有关的一切，生活、感觉、艺术，都没有理性和神重要，与理性相连的知识是重要的衡量标准，有知识是一种幸福，所以苏格拉底说：“知识是美德”。

对感性世界的鄙夷在中世纪以宗教的形式出现，现实的生活是不值得过的，最终要经历末日审判，而彼岸世界的生活才是值得追求的，也就是敬神的生活。

在这种观点下，人的身体，与身体相关的欲望、情感，都是要压抑、抛弃的，因为它们是对意志的损耗。这也就不难理解宗教中苦修一派的存在。

人在现世的努力，全为了未来的天国。

笛卡尔用“我思故我在”将思想（灵魂）从身体中分离了出来，虽然启蒙运动高扬理性，但并没有对感性给予应有的肯定，只是用理性代替了神，启蒙运动的口号：“有勇气运用你的理性！”足以说明一切。

在千年的传统中，感觉一直是变幻的，是不可靠的，理性才是稳固的。

尼采对这些哲学和宗教的传统厉声断喝：谎言！

他用振聋发聩的思想为他的断喝提供了最好的注脚。

宗教对现实生活的否定，在于对天国的追求，尼采首先摧毁了“天国”，宣告“上帝已死”。

在《查拉图斯特拉如是说》（以下简称《查》）里，尼采提出了“永恒轮回”，针对的是宗教的“天国”，和哲学的“理念”、“灵魂不灭”。

这些概念的存在，让人们把现世的希望推向未来，期望“善有善报”，期待天国的美好和公平。

这在某些方面固然是好的，给了人生以希望和“盼头”，因为人生总有黑暗，或者说，大部分时间都是黑暗的，如果没有对天国的期望，又怎么面对不如意的人生呢？

但尼采打碎了这个“盼头”。在《查》里，尼采提出了“永恒轮回”，否定了“永恒”能带来“超越”“希望”：

“万物皆逝，万物复回；存在者之齿轮永转。万物皆死灭，万物又复生，存在者之岁月常流。”——《查拉图斯特拉如是说》

跟“天国”不同的是，“永恒”不能超越，“生”来了，“死”也接踵而至，永远不能达到“永生”。所谓天国，所谓理念、精神，都是虚幻的，而被欧洲传统哲学所鄙夷的现实世界，才是真实的，是真正值得过的生活。

既然不存在理想的虚无的“天国”“理念”，人们就只能面对现实。

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否定了“天国”和最高的理念之后，尼采对现实生活给与了肯定。没有一个绝对的“神”或者“理念”来化解生活，只有人自己来斗争，“幸福”需要人自己来争取。

如何过一种现实的生活呢？

首先要肯定感觉。

感觉、冲动、欲望，伴随着感性生活一起，在传统的欧洲思想里一直被压抑，尼采恢复了感性的地位。

感性欲求是合理的，是生活的“准备形式”，尽管过于沉迷感性欲求会给人带来损害，但总比宗教要好。

在尼采那里，厨房、餐厅的空气固然不好，但教堂的更坏，“要想得到纯净的空气，就不要进教堂”。

人的热情、内在的驱动、直觉，都是属于人的不可或缺的一部分，也是先验地存在人的身体中的，像一团生命之火。

尼采借用了赫拉克利特的“火”的概念，火既有力量，又可以毁灭，还可以变形。

尼采认为，正是因为“火”的这种强大力量，“火”才一直被压抑，人们被告知需要控制欲望，控制内在的生命之火，要克制肉体的欲求。尼采将这种抑制，视为对生命的攻击。

人的热情、直觉、欲望，都是人活生生地存在这个世界上的直接感受，当人压抑这些感受的时候，也就是拒绝现实的生活，也压抑着生命。

人要做的，不是拒绝、抑制这些感性的感觉，而是与之和解。

人的身体像一个战场，理性与感性进行着厮杀。在这个战场上，人要学会让自己的理性和感性得到调和。

当理性和感性得到和解的时候，人就过上了一种真实的生活。

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理性和感性和解的第一步，就是不要再自欺欺人，假装自己知道。

不要再说自己知道什么是善、什么是恶、什么是道德，当人来到这个世界上的时候，对这些概念一无所知，人只是来了，感受、思考、行动。

人生来具有直觉、欲望和本能，也生来就具有理性，既然不能寄希望于在此生之外的另一个世界，就要在这个世界活出自己，而不是过着平庸的人生。

尼采的“平庸”不是功利主义的平庸，而是精神上的平庸。如果一味压抑自己的直觉和欲望，等于扼制了能让人的潜能进一步激发的可能，处于精神上的骆驼的阶段，就是一种平庸。

所以查拉图斯特拉说，“人是那种要被客服的东西”，人要不断“超越”自己，成为“超人”。

“超人”不纠结于过去，不后悔，不抱怨，对于已经“过去”的一切，无论结果如何，都是“我的意志”，而不是因为“过去”的某些缺憾，而期待未来的“完美”。

对于“超人”来说，“过去”不是负担，“未来”不是期待，只有“现在”是机遇，要抓住“现在”来“创造”。

人生既不是受罪，也不是苦修，是坚强意志的创造，人的生活，不需要他者的评判、同情、认可、怜悯，而坚强地活着。

这种活着可能并不是愉快的，需要承担更大的压力，也可能是悲剧性的，例如一个凡事都需要拿主意的老板，跟一个万事不操心的员工相比，抛开金钱的因素，不见得前者就比后者轻松。

但生死、选择，都是自己的意志，“超人”会努力增加自己的智慧，抓住一切机遇，不怨天尤人，即使失败，也坦然接受失败的后果，因为这种失败是自己选择的，而不是经由他人的意志决定的，有智慧的“超人”能清醒地认识到人不是完美的，而是在偶然的机遇中实现自己的价值。

面对生命的无常，尘世的悲惨，“超人”不会悲观，而是把这种无常和变动看成意志实现价值的“机遇”，把握机遇，才能握住自己的命运，而不能“抓住机遇”，就会失败。这样的失败也没什么可悲观的，所谓“不以成败论英雄”，“超人”的失败也是一种历史的事实，只是“生不逢时”罢了。

尼采的这种思想，在当时给陷入困境的哲学提供了一个出路，也埋下了祸根。

康德的告诫：不能让实践理性降格，在尼采那里被打破，也招致了严重的后果。

既然没有了一个绝对理念的“天国”，现世的生活需要“超人”来引领，是不是平庸之辈就要被“消灭”？众多“超人”组成了一个“超人”的王国，如何调和“超人”之间的关系？

尼采本人是在哲学层面考虑这些问题的，然而他的“超人”“高贵的人”等等说法，来到现实层面，极容易被戴上有色眼镜，这也是后来，尼采的名字跟极权分不开的原因。