使用《易经》注释《道德经》第二章（下）

或许您无法理解王翦、萧何、兰陵王等人贪财自污，特立独行的做法。但在先秦时期，此种行为并不稀奇。老子本人在《道德经·七十七章》教授如何效法天地规则时就曾经提及过此问题，说：“天之道，其犹张弓也。高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎。是以圣人为而弗有，功成而弗居也，若此，其不欲见贤也。”

老子说，效法天道如同拉弓射箭，弓弦拉高了，就应当压低一些；压得过低时，又需要举高一些；拉得过满了，则需要放松；拉得不足了，便要补充。

老子想表达的意思是，天地运转以平衡作为宗旨，秉承均衡、对等的持中原则。但人性贪得无厌，总是使用不足的，补充有余的。比如使用本已不济的精力，填充早已多余的欲望。于是老子感叹谁人能效法天地，取有余，而补不足？老子自问自答，唯有通于道者，如王翦、萧何、兰陵王这些精通天地平衡法则，取舍之道的治世良臣。并说，他们有了作为后，会弗正自己的所得（为而弗得）。有了功绩后，也会弗正自己的处境（功成而弗居）。于是，王翦、萧何、兰陵王均使用贪财自污的办法，弗正了自身得宠过旺的危险处境。故，老子在《道德经·七十七章》结尾强调：“若此，其不欲见贤也”。若发生这样的事情，如贪财自污，明哲保身的弗居行为，是因为通于道者不想让世人看到自己的贤能与功绩。

老子的言下之意，通于道者持中而行，不会让自身处于不均衡，不自然的危险境地中。

既是说，道者弗居的原因并非是不计较个人名利，而是道者清楚名利是把双刃剑，少则辱，多则祸，懂得持中。

放弃个人名利虽然对你我这样的世人来说都很艰难，但也不能因此忽视“知耻后勇”，弗居行为的另外一面。老子之所以不提知耻后勇是因为，任是谁受到侮辱后至少也懂得奋发图强。但世人在建功立业后，却很少有人能够保持清醒放下名利，做到功成而弗居。

老庄孔孟等圣贤之所以提倡功成弗居，是针对人性普遍的弱点而言，意在提醒深陷在名利中的世人尽早警醒。但知耻后勇的道理世人皆懂，只是做不到而已，故少提。

因此梨花认为，“弗“不可只解为”不“。

如此，《道德经·第二章》开篇老子使用“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善已。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。恒也。”等一番论述，衔接第一章取法天地，效法自然久存之道的学术主张。并通过辨明诸理的方式，进一步夯实了天地规则”中和并存“，对立与统一共同存在的大道之理。

之后老子话锋一转，使用“是以圣人居无为之事，行不言之教”，将话题引申到“天行人效”的行为层面，并在文中第一次提及“无为”，持中而为的治世主张。

再之后，则阐述了“万物作而弗始也，为而弗持也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去”等，之后章节深入讨论的内容。如第三章论述的便是第二章“万物作而弗始也”，矫枉问题起因的话题。著名的佛家禅语“菩萨畏因，众生畏果”开示的同样也是此理。