使用《易经》注释《道德经》第一章（上）

第一章 （上）

帛书老子第一章原文：道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名万物之始也，有名万物之母也。故恒无欲也，以观其妙。恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。

王弼本老子第一章原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

本章，帛书老子与通行诸本老子间的差异首先集中在‘非恒道’与‘非常道’上，虽然后世诸多学者考证古人改‘恒’为‘常’是为了避汉文帝刘恒名讳，对《老子》原文的注解影响不大。但我却认为如此改动彻底切断了《老子》原文与上古易学文化间的义理关联，因为《周易·恒卦·彖传》中讲述的正是天地创生万物，生生不息的恒久之理：“恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道恒久而不已也，利有攸往，终则有始也。”。

中国人自古便有盘古开天辟地的创世传说，认为世间万物皆由天地共同创造，而天地出自浑然一体的“混沌”。如最早的中医典籍《黄帝内经》认为人是形与神的统一体，形体来源于地的阴气，精神来源于天的阳气，二者结合化生为人，二者的分离便是人的死亡。因此，中医认为养生的要义在于形神共养，以保证形与神的统一。而传说中浑然一体的混沌便是道德经第一章中论述的不可道之道，同时也是《道德经·第二十五章》中论述的混成之物。

关于混沌无名的问题，《道德经·二十五章》论述的非常清楚：“有物混成，先天地生，寂呵廖呵，独立而不改，可以为天下母。吾未知其名，字之曰道”。

如此，第一章中的不可道之道，与第二十五章中的“吾未知其名”之道，论述的均是天地创生万物的混成之理。而‘时空大爆炸’理论同样认为，宇宙在发生大爆炸之前物质与能量处于混淆不分的奇点状态。

那么混沌为什么不可道，不可名？

因为对古者而言，泰初（天地未分之前的混沌状态）恍惚不见，故无形可述，无名可表。

关于这个问题，《道德经·十四章》中也早有阐述：“视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”。

“视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷”的解释其实没必要深究，描述的不过是‘看不见’‘听不到’‘抚不着’的三种状态。但老子强调“三者不可致诘，故混而为一”，这三种状态虽然没办法深究、追问，但它们却混淆为一团，既《道德经·二十五章》开篇提及的先天地生的混成之物。之后，老子又勉强阐述了混沌因何无名的问题，说混沌的一端异常皎洁明亮（其上不皦），另一端又异常的隐昧阴暗（其下不昧），如同人白天观察宇宙会显得异常皎洁明亮，明亮到似乎除了天空中的太阳什么都不存在。但夜晚观察宇宙又会出现星罗棋布，异常隐昧阴暗，似乎什么都存在的状态。于是老子说，连绵不绝的混沌无法使用语言名状（寻寻呵不可名也），回复到似乎存在但又无法确切说阐明它如何存在的无物状态（复归于无物)。回复到那种没有状态的状态（无状之状），没有实物的形象（无物之象），若有若无，闪烁不定的惚恍当中（是谓惚恍）。

因此，魏晋玄学奠基人王弼早在一千七百余年的《老子注》中便已指出：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也”。

何谓事物造形？事物的创造之理，可塑之形。但《道德经》后文说的非常清楚，大象无形（四十一章），没有实体的形象不可描述；道常无名（三十二章），没有状态的状态无法名状。故不可道，不可名。

既是说，得到汉末著名学者蔡邕万卷藏书的天才少年王弼，早在一千七百余年前便已指出大千事物的创生之理惚恍难见，故无形可述，无名可表。又如王弼在注释虚空样态‘孔德之容’时的阐述“至真之极，不可得名，无名，则是其名也”。“至真之极”指的便是构成大千事物的微观极致，现代科学定义的微观量子范畴。但对古者而言这一层面并不可见，故不可述，不可名。因此王弼才说“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也”。

关于微观，老子本人在《道德经·第三十二章》中也曾指出：“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣。”自然的创生过程无名可表，但它虽然微小，可世间万物没有谁能颠倒、冒犯、臣服于它。言下之意，天下的事物没有谁能改变聚少成多，由微观聚合为宏观的自然规律。因此老子之后又说：“侯王若能守之，万物将自宾”。王、侯若能恪守自然规律，万物都会像宾客一般顺从于它。

但之后诸章的具体内容我们之后再解，此时引用无非是想让大家明白因避讳被改的“恒道”与“常道”不可混为一谈，因为“恒道”有具体所指的形态，万物生生不息的恒久之理。而“常道”却是不负责任的推卸之词，如同某人在某处经常摔倒，你若问他为何摔倒？他含糊其辞道“我经常摔……”。

这算什么回答？根本没解释清楚经常摔倒的具体原因。

第一章 （上）

帛书老子第一章原文：道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名万物之始也，有名万物之母也。故恒无欲也，以观其妙。恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。

王弼本老子第一章原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

本章，帛书老子与通行诸本老子间的差异首先集中在‘非恒道’与‘非常道’上，虽然后世诸多学者考证古人改‘恒’为‘常’是为了避汉文帝刘恒名讳，对《老子》原文的注解影响不大。但我却认为如此改动彻底切断了《老子》原文与上古易学文化间的义理关联，因为《周易·恒卦·彖传》中讲述的正是天地创生万物，生生不息的恒久之理：“恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道恒久而不已也，利有攸往，终则有始也。”。

中国人自古便有盘古开天辟地的创世传说，认为世间万物皆由天地共同创造，而天地出自浑然一体的“混沌”。如最早的中医典籍《黄帝内经》认为人是形与神的统一体，形体来源于地的阴气，精神来源于天的阳气，二者结合化生为人，二者的分离便是人的死亡。因此，中医认为养生的要义在于形神共养，以保证形与神的统一。而传说中浑然一体的混沌便是道德经第一章中论述的不可道之道，同时也是《道德经·第二十五章》中论述的混成之物。

关于混沌无名的问题，《道德经·二十五章》论述的非常清楚：“有物混成，先天地生，寂呵廖呵，独立而不改，可以为天下母。吾未知其名，字之曰道”。

如此，第一章中的不可道之道，与第二十五章中的“吾未知其名”之道，论述的均是天地创生万物的混成之理。而‘时空大爆炸’理论同样认为，宇宙在发生大爆炸之前物质与能量处于混淆不分的奇点状态。

那么混沌为什么不可道，不可名？

因为对古者而言，泰初（天地未分之前的混沌状态）恍惚不见，故无形可述，无名可表。

关于这个问题，《道德经·十四章》中也早有阐述：“视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”。

“视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷”的解释其实没必要深究，描述的不过是‘看不见’‘听不到’‘抚不着’的三种状态。但老子强调“三者不可致诘，故混而为一”，这三种状态虽然没办法深究、追问，但它们却混淆为一团，既《道德经·二十五章》开篇提及的先天地生的混成之物。之后，老子又勉强阐述了混沌因何无名的问题，说混沌的一端异常皎洁明亮（其上不皦），另一端又异常的隐昧阴暗（其下不昧），如同人白天观察宇宙会显得异常皎洁明亮，明亮到似乎除了天空中的太阳什么都不存在。但夜晚观察宇宙又会出现星罗棋布，异常隐昧阴暗，似乎什么都存在的状态。于是老子说，连绵不绝的混沌无法使用语言名状（寻寻呵不可名也），回复到似乎存在但又无法确切说阐明它如何存在的无物状态（复归于无物)。回复到那种没有状态的状态（无状之状），没有实物的形象（无物之象），若有若无，闪烁不定的惚恍当中（是谓惚恍）。

因此，魏晋玄学奠基人王弼早在一千七百余年的《老子注》中便已指出：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也”。

何谓事物造形？事物的创造之理，可塑之形。但《道德经》后文说的非常清楚，大象无形（四十一章），没有实体的形象不可描述；道常无名（三十二章），没有状态的状态无法名状。故不可道，不可名。

既是说，得到汉末著名学者蔡邕万卷藏书的天才少年王弼，早在一千七百余年前便已指出大千事物的创生之理惚恍难见，故无形可述，无名可表。又如王弼在注释虚空样态‘孔德之容’时的阐述“至真之极，不可得名，无名，则是其名也”。“至真之极”指的便是构成大千事物的微观极致，现代科学定义的微观量子范畴。但对古者而言这一层面并不可见，故不可述，不可名。因此王弼才说“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也”。

关于微观，老子本人在《道德经·第三十二章》中也曾指出：“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣。”自然的创生过程无名可表，但它虽然微小，可世间万物没有谁能颠倒、冒犯、臣服于它。言下之意，天下的事物没有谁能改变聚少成多，由微观聚合为宏观的自然规律。因此老子之后又说：“侯王若能守之，万物将自宾”。王、侯若能恪守自然规律，万物都会像宾客一般顺从于它。

但之后诸章的具体内容我们之后再解，此时引用无非是想让大家明白因避讳被改的“恒道”与“常道”不可混为一谈，因为“恒道”有具体所指的形态，万物生生不息的恒久之理。而“常道”却是不负责任的推卸之词，如同某人在某处经常摔倒，你若问他为何摔倒？他含糊其辞道“我经常摔……”。

这算什么回答？根本没解释清楚经常摔倒的具体原因。这便是《道德经·第一章》老子用“恒”不用“常”喻道的原因，因为前者有所指，可立道纲。后者无所指，混淆道纲。而任何一本书的中心思想一旦被混淆，自然千人千解，万家万言。

故《道德经·第一章》注解的关键在于确立道纲，明确哪些状态属于道，哪些状态不属于道。只要能明确此点，《道德经》之后的注释自会水到渠成。并且我们要做的不止是从哲理范畴明确“道”的定义，还要从物理范畴明确它。因为中华民族自古便秉承义理（哲理）与象数（物理）殊途同归，均取法自然的文化理念。如《阴符经》中所述：“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。”。