道可道，非常道，但大道可观并非不可认识和贯彻

道是国学中最抽象的范畴，是中华民族独有的哲学思想，也是对中国传统文化与智慧的高度概括和全息统摄，它对哲学理念、自然、社会、历史、政治、文化、意识等各个领域影响甚巨。不同的思想流派对其解读存在很大分野，代表了各自的哲学立场和思维方式。其中，道家思想首创“道”的概念，并以“道”为其核心，是“道”的源头和主流。

先秦老子著《道德经》五千言，从宇宙生成论的角度首先将“道”作为哲学范畴予以提出：不同于殷人尊“上帝（太阳神）”、周人“敬天”，老子在帝、天这些宇宙主宰之前放置一个“道”，作为宇宙的本体和天地万物的来历。“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”道如果能够被言说，那么就不是那个恒常不变的大道；名如果可以被讲说，那么就不是那个永恒存在的名字。“道”本无名，不可表述，不可指称，然不得不藉“名”以说“道”，于是“道”的概念横空出世：“有物混成，先天地生。”万物生于有形的天地，有形的天地生于无形的道，道是天地万物的本原，从《道德经》后续叙述中可知又是其本体，同时亦是其运行的道路，道的内涵丰富、意蕴深奥，成为“众妙之门”。

记得有个故事说一个外国人爱慕中国文化来中国学习参观，他问中文老师什么是“道”？那时他们都站在高楼之上，老师思索片刻指着楼下对他说：“你看到地面车流不息，人流穿梭，各行其道，各行其是，由此呈现的各种自然人事背后的让你感悟联想的那个东西就是‘道’吧。”虽说此回答不算准确，更谈不上深刻，但它揭示了“道”形而上的特点。《易经》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道是有形体背后的虚体，它无上无下、无前无后，无形无状，隐没于尘世间，似亡而实存，广大无边而运行不息，伸向遥远又返回本原，宇宙万物都在用它而用之不竭，道之所存无处不在，它对世界的作用是全息、超时空的。

为了理解道这个高深莫测的概念，不妨引入一个与道的内涵相似相通的西方哲学范畴——逻各斯（logos）加以说明。逻各斯源于古希腊哲学，是西方传统哲学的最高范畴，后来作为主流哲学范畴一直延续下来。它含有“尺度、说明、解释、理念、理性”等意，一般理解为可被言说的理念、逻辑。它与道的异同点有很多，不同点主要在于道不重言谈而重实际作用，具有现实客观性和实践经验的品格，逻各斯主要是指说，将道理阐释出来，具有主体的、主观的、思维的品格。这一不同点决定了二者的其他不同点，甚至于东西方哲学的不同发展走向和思维特性。

二者共同点是都有宇宙本原、规律、法则的含义。古希腊哲学认为逻各斯是一种以太物质，是万物之母，是创生世界的种子；而老子曰“无名，天地之始；有名，万物之母”“玄牝之门，是谓天地根”是指道乃先于天地的世界本原，同时“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”道虽无形，却有物象、精气、信验！这一宇宙论将道与物质实体联系起来，从现代量子力学来看，道是否是一种极其广大又精微的存在呢？逻各斯被希腊人认为是支配宇宙、永恒存在的总规律，而老子说“道者万物之奥”“大道泛兮”也是说道是存在于一切事物之中、贯穿全部过程之中的普遍规律。两者都强调自身的至高无上和全息作用，所以凡顺应遵守规律和法则则生，抗拒规律、违逆法则则死。

与逻各斯不同，道不是静止的，它是过程。老子说“道生一、一生二、二生三、三生万物”在这一发展运动过程中，道循环往复，“独立而不改，周行而不殆”，它的运动周期是“大曰逝，逝曰远，远曰反”其变大后逐渐离开，离开后运行不息越来越远，远到一定程度又会回来，万物又复归于道。与逻各斯是浑然一体的种子不同，道是矛盾，它对立而统一。“万物负阴以抱阳，冲气以为和”“一阴一阳谓之道”。“道生一、一生二”中的“一”即阴阳和合之气，它由道所生，又派生出阴、阳两仪。阴与阳是世界的最大、最基本的一对矛盾，也是道的功能和属性，而道是二者的统一。所谓（道生太极），太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦相叠生六十四卦，六十四卦而演化宇宙人生，而宇宙人生由道所统摄又复归于道。由阴阳之对立统一，老子看待有无、美丑、善恶、难易等矛盾现象独到而深刻，提出了“反者道之动，弱者道之用”“柔弱胜刚强”“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”“重为轻根，静为躁君”“有之以为利，无之以为用”等诸多论断。老子之“道”饱含着运动的逻辑、联系的观点和矛盾的思维，它是中国哲学辩证法的源头和基石，不论是本体论、认识论、政治论、军事论，还是宇宙观、世界观、人生观、价值观上都为人类留下了宝贵的指导思想。

老子哲学冷静客观，重在格物穷理。他经常打破人类思维定势和世俗情面，好似一位全知神人超然物外，参悟天道、揭示事理，却不带任何感情色彩。他“道法自然”的思想成为后世道家思想的主要源泉，经庄子的发挥更加追求自由与自化，虚静恬淡、无为而无不为，直到汉代道教创立，道家思想在宗教化过程中发生了很大现实变化和改造，但是毋容置疑，“道”的范畴和“道法自然”的理念会是道家和道教永恒不变的核心。然而，即便老子试图跳出宇宙观人世，但其毕竟是现实人身，不可能不关注人事，于是乎有“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”只不过“人法地，地法天，天法道，道法自然”罢了。

相比而言，佛家之道更接近人，其提出行正即为道，行正就是要持守八正道而行：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八法。遵此道即可祛除引起人之贪嗔痴的“非心”、“邪念”，收获平常心，真俗圆融、悲智等运，修得大道。

当然，儒家特别是先秦儒家，一如其司仪的出身都是围绕着人打转，最关注于人道。夫子之道，中心内容是谈人道，正所谓“天道远、人道迩”“道不远人”，在这里“道”的意思主要是道路、道理、道德、法则，相对于道家和佛家，偏向于主观选择和价值判断。儒家以“仁”为逻辑原点延伸展开人之道，主要讲的是为人之道、为政之道、君子之道、忠恕之道，主要是教人如何遵循道德法则为人处世。当然，儒家也不只讲人道，孔子也谈性、天、天命、道、天道。子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”更是勾起了后世儒生们对夫子天道思想的揣测与遐思。由于时代发展、政治需要和道、佛两家思想的影响，儒家经过一千多年发展到宋明理学渐达高潮。宋明理学即道学，是论道探理的学问，主要分为程朱理学（代表人物是程颐、朱熹）和陆王心学（代表人物是陆九渊、王守仁），前者强调天理，后者看重心性，都是对道的进一步探索和阐释。儒家传道世代相传，形成脉络和系统称为道统（韩愈提出），是儒家之道形而上的概括总结。

我国先哲对“道”的认识和阐发，流派各异、精彩纷呈，其中既包括了对自然大宇宙和精神小宇宙的格物致知，天道、地道、人道的三才感通，更包含着对人的性格禀赋、认知规律、心理结构特别是道德文章、法则约束的深层次理解。其思想之玄妙，意境之深远绝不逊于西方，而且其易与现实沟通结合的特性更是让人双重受益，在此岸与彼岸两地自由摆渡，游刃有余。故，首先要知道之所以，知道者方能明道，明道者方能载道，载道者方能行道，能行道者则可得中正安和、遍行天下。