注意这里说的是“道断”，关键也就是这个“道”字。旁的事“不断”，不但不断，语言还是为了延续事物的发展。

为什么“道断”呢？其实道理也很简单，比如你见过大海，你的邻居没见过。你准备用嘴给他说明白“什么是大海”。这时就会发生一个大问题：你一张嘴就错。为什么呢？因为你见过的那个大海不是你用嘴能表述出来的。（不信你找个没见大海的人自己去试）。海且如此何况是“道”。这就是这句话“言语道断”的本意。（准备给你用嘴说“道”的人你别信，他没有道。这也是佛陀说：若人言如来有所说法，即为谤佛……为何？道不可说！）那怎么办呢？引导你自己去看、带你去看…总之：说不得[吃瓜群众]

五台山偶遇一位拜佛的神秘游客长得极像丁元英，他给我解释什么是言语道断，一说就错的真意，说的让我惭愧无地自容，愧称为修行人。

几年前我去五台山旅游，这是我第三次上五台山，其实看的地方都看过了，没有什么新意了，这次是陪别人去爬一次，所以没有什么心思，我让他自己进去那些寺庙观赏，我就在外面等他。

就在等他的时候，有一个西装革履，打扮的很精致的中年男人走了出来，走到我坐的那里坐下，我一看这个人，气息和平静，面相很安宁，长得很像电视剧《天道》里的主角丁元英，我感觉，这人应该是个修行人。

于是我过去找他聊天。

结果果然不出我所料，他是一个修行人，这次来五台山也是来陪人家拜佛的，他和我一样，也是让人家进去自由游览，他出来休息休息。

我说：好巧啊，难道你也不喜欢去庙里拜拜。

他说：我去拜了一圈，来都来了，自然要去拜一圈，不过哪里不能拜，哪都是仏嘛。

我一听，有点意思。于是问他：你说的哪里都是仏，是什么意思？

他说：我们喜欢专门到庙里大殿里拜仏，拜完出来马上就是另一副嘴脸。很多人走进去庙子，满脑子也都是财色声名恩怨情仇。

当然，放不下的时候，去一下，有可能就减弱了一点执着。为什么庙子里要敲钟啊，声声唤醒迷途人嘛！

其实，要是知道哪里不能修行，哪里不能拜仏，那进庙子就自在了。

人说心香一瓣，最为殊胜。为何？心里本无香火，你要让它燃烧一柱高香在内心，这是很难得的。一般人心里面不可能烧得起这样的香。

我说：怎么叫做在心里烧高香。

他说：真正对仏的崇敬，不在你手上买来的那个香火有多么牛，在你心里是不是对仏性有供养。这就是心香，心香是真香，心香是真供养。

我说：心香不是因为舍不得买真香吗？

他说：也有人是这样的，舍不得，所以说，我就用心香吧。真正发心香，全身心都宁静、都庄严，都感动。

我说：这一点我非常认同，那我想问，仏法的真谛，可不可以用言语说出来。

他说：你这问题问的非常好。我告诉你我的看法，那就是完全可以。

我说：《天道》中，丁元英说：“言语道断，一说就错。”啊。

他说：我们常常看到这样的好听的语句，研究都不研究，想都不想，拿起来就人云亦云。我问你，什么是言语道断，一说就错。

我说：这说的是仏法真谛，不能用语言描述，要自己亲自证悟，才能知道，否则语言一说，就是错的。

他说：道理是这样没有错，但是我再问你，《金刚经》和其他经书里，仏讲的话错了没有？

我一时半会出不了声音，我说：你这样一说，我真的回答不了了。他老人家说的话，怎么会错呢？

他说：他老人家说的话，不是言语吗？再问你，老子的《道德经》那句话错了？

我一时也无言以对。我说：那不可能错了。

他说:老子那本《道德经》，难道不是言语吗？

我说：请你解释。

他说：言语道断，是要看言语是什么状态下发出，如果你一味大脑思辨，逻辑哲思、你就是说的天花乱坠，也是道断的效果。如果你是智慧流露，插头通上电了，你的言语，就是道语。

佛陀和老子，所说言语，是智慧流淌出，怎么说，都不会道断，为何，因为他已经在恒定的道里头了。在大定中所言所行，皆是菩提。

但是，如果你用你颠倒的思维去妄解他们的话，那就道断了。

道不道断啊，你一思索，就断上加断。

道其实是不会断的！

道没有什么断不断，只是一般人所谓无明所障，没有显现出来道心，就算这个没有显现，无明，也都是道嘛，没有道哪有无明，还能障得住，这都是道的作用，比如言语，难道不是道的作用吗？

这里说的道断，是指人希冀用思维言语，用世智去解释道，想用知识型的逻辑思维去诠释道，结果一说，就落入了二元对立里头去了。可是道是无二的，是合一的，是空，是无，是不着任何一字一句的，所以说言语道断，一说就错。

关键是看谁说，看怎么说。

禅宗祖师们说：契茶去，也是言语，可是道并没有断。如果你当下领悟，道便合上了，你当下还在用思维思索他这句契茶去，那就立刻道断。

所以禅宗祖师们试学人机锋，都看他回答时，是在大脑思维世智反应里，还是在恒定的道心里，一试便知。

我说：那如此说来，这句话也不是绝对。

他说：当然不是绝对，我们学佛，其实不必非要拿这些术语来充门面，说的术语太多，可是自己又不理解，不是很懂，一说话就会满口仏气。

你真懂了，就不必说术语了。随便说什么都在道上。你没有懂，照着佛菩萨说的话说一万遍也没有在道上。可是，别人听你说的悟了，你的言语却又在道上了，这是为什么呢？

因为每一个因果都是相续的，你这句话可能是下一个事情的因，所以可能这句话不是道语，却可以产生道用，这就是因为，本来是道，本来圆满，一切都是因缘具足的。

所以你看，很多人，天天看仏书仏经背诵，天天在寺庙里拜，也没有什么收获感悟。有的人可能听见别人随意说几句，他悟了，你看六祖不是这样吗,听一个陌生人读诵金刚经，就领悟了。

你能说那几句经书朗诵地不在道上吗？

所以就算是高僧大德所说的言语，也都是针对当时的机缘说的，不能拿来死板套用，而生活中随处可见的话语，可能你家人一句闲话，陌生人一句废话，你却有所领悟。这都是活学活用讲究机缘的东西，绝对不能死板。

学仏之人，当一边向大德们学习，一边向柴米油盐学习。

我们搞这一套，其实很幸福，因为大德们的说话言语，随处可以看到，可以听到，有各种形式给你学习，有视频有文字有讲课，各式各样。太方便了。

我们随时都能掌握一千几百个佛学词汇和术语，可是我们真的懂了吗？不一定，我们有没有在生活中去解悟这些话，仏说一切有为法，如梦幻泡影，我们听了只觉得这话说的很美，很有文采，在别人面前说出来很有文化很有格调的感觉。

可是我们没有去生活中观察，我们没有去体会，为什么一切有为法如梦幻泡影。

我们的感情为何那么真实，我们为何恨别人为何爱别人为何梦幻不了，别人欠我一百块没有还为何我梦幻不了？我们生了病疼，为何梦幻不了？我们要去赚大钱搞大项目，为何梦幻不了？

这些都值得我们去理解和感悟。我们有没有去做？

当我们觉得自己在学仏，在修行，可是我们看到的那些理论，那些名句，我们有没有停下来静下心来感悟一下这句话的意思。

我说:你说的这些我都没有。惭愧。

他说：所以说，我们要学习大德们的高见，山顶高高站立，还要去海底深深行道。

如果你有心要修行，每一段人与人的关系，每一个你要做的事情，每一次你遇到别人的违逆和伤害、每一次你碰到的灾祸病痛、每一场风波，每一件你接受不了的变化，都是你修行的最好机遇。

你能否在这些东西里面行道，就是你能否解悟解脱的关键。

如果你一心只想在蒲团上获得解脱，只想在寺庙里皈依仏法、只想远离你所不想遇到的事情，那请问世界上还有没有这样的美事，有的话告诉我一声我也订个名额。报名成仏算了。

所以没有人是轻轻松松就参悟了的，佛陀本人自己也要历经千辛万苦，放下美妻幼子江山，经过各种诱惑和考验，以生死置之度外，才有那一丝机会睹明星而悟道。

真要学仏，必须直面挑战，要有大勇气，直面什么挑战？困难、苦难、没有钱、很穷、怎么办？透地过吗？人走孤独，透地过吗？办事不利，处处受阻，透地过吗？一病在床，无法医治，垂垂将死，透地过吗？

我说：你说的太远了，我现在没有空调一个夏天就活不了，还说那些。

他说：所以言语道断的最后一层意思，就是啊，道不是靠嘴皮子说的，是靠行和悟来的。

道，即规律。规律，有N层深度，但是再深的理解，都不是道。

如果用人言去讲道的时候，你就站在了自己的角度上去诉说。

而无论你怎么理解，怎会会说，终究都只是一种理解的角度，一种理解的层次，一旦言出就有了一个视角。

这个视角，就不是真正的道，而是你“说的道”。如果说说者即使明确告诉你了，这只是一个“指向或者借代”，但是毕竟限于说的人的理解与领悟，以及听的人的理解与视角。

终究不是那个道了。

这也许是老子那个：道，可道，非常道。

一说，就破了。

这也是当年禅宗中的那种道理。

六祖说：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何事惹尘埃！

道，本来就不是一个可说的“物”，当然不说也就没有什么错（尘埃）。

然而，你视之为可以说的（一个可以描述的物时），你也就只能落于神秀的“时时勤拂拭”，那是一种自我觉察的提醒，然而，终究不是那个道。

真正的道，不可言，你只可自我领悟之后，“啊”一声之后自我醒悟，所有的诉说都让自己无从说起，而那听的人也终究因自己不能领悟，只会误解。

如有些人的回答一样，你所不能理解领悟，你凭借自己的理解判断去说“对，或者错”，这本来就是一种个人的解读，并不代表这个问题真实答案背后的那个本质。

我所说的，不也是一派胡言乱语嘛