正因为有个观察者，就有了三千大千世界　ｌ归心读书《丰盛》

摄影：安一

昨天的读书会，读《丰盛》第23章『把丰盛当做饵』。文中有这样一段话：

「我们表面看来好像真的有的个体性，其实是虚构的。事实是，没有一个东西或一个体（包括你）和整体是分离的。任何区隔或隔离，是不存在的错觉，都是你头脑的作业。

......

透过这个头脑，你绝对跨不过身心，跳不进真实。最多，你只能老老实实把全部注意力摆到相对意识的根源——大我。」

我们的讨论从“小我”、“大我”开始。继而聊到了“参”。分享一个片段给大家。

敬一：我是这两三个月，对这个“小我”能有一些感受。我一直听到说要放下，那最后是不是要把这种小我的感受也要放下呢？就是给人生做减法，不要特别在意各种身份，不要在意很多东西，那最后是不是也要把小我的这种感觉放掉？还是说不断放掉的这些东西，其实就是小我？

肆意：我觉得其实小我它并没有一个具体的样子，就是你要放掉什么，最后变成什么。到最后你跟一体融合的时候，你会有一个管道的感觉，生活的样子不会发生太大变化，当然也许有些人会有很大变化，更多是你的心境和感受上的一个变化。

这种感觉像是你变成了一个管道，你要表达便表达，但是你不会对它们赋予更多的意义了。就想说什么说什么，该做什么做什么。

因为我们每个人会接收到的念头和灵感是不同的，但是到最后你能感觉到你完全在表达一体，你每天不会有什么特别沉重的感觉，每天也会做很多事情，你会觉得这就是一体的表达，你变成了一个管道，但倒没有说是觉得小我没了，它不是一个样子没了。

Ed：或者说就像大海，海浪一直会拍打在各种岩石上，但是它怎么减，它还是它。

摄影：安一

敬一：就是刚开头讲的，本来就是一体。

肆意：对，你本来就是一体。但是我们为什么修行呢？一体什么都包含着，那我们回到一体的感觉，就是让身体也好、让身份角色也好，自己完成它自己的表达，完成它来这个世界上要完成的事情。我们只是跟随或者说就是看，但是并不是说你真的跟它分离了。你会回到当下去做你该做的事情。这是我的理解。

Ed：刚才我也突然想到一个画面，就是我们常常会看到很多人的各种不快乐和不满足，看到这些东西的时候，其实就会觉得它们都是念头，所以不一定要去管它。

因为你永远存在在这种轻轻松松、没有压力、没有重量、没有束缚的一个状态，你就让它们过了。

敬一：是不是说我们看到的所有外界都是自己的念头。我能看到的是因为我有这些念头，我看不到的就没有。

hanyu：角度可以试着换一下。当我们说我们看到了各种东西的时候，到底是什么在看？当我们说我接收到了一些讯息，是谁在接收？接收这些的是一个单独的人吗？还是什么？「参」就是在干这件事情。

我们说“小我”“大我”只是起了个名字，就像给这个杯子叫“洄蓝杯”，把那盆绿植叫“发财树”一样，这只是起了个名字，但它本质就是发财树吗？也不是。对吧？那它在没起这个名字之前它是什么？

“小我”也只是一个名字，代表一种状态。所以我们说放掉和看穿，要看穿的是这个「我」它不是一个具体的固有的东西，只是一个状态。

“小我”的状态就是区分：有个我有个你，有个里面有个外面......所有的这种区分化的认定和看待的视角，就叫小我。

摄影：安一

敬一：刚才我想说的是可能我看到的别人的观念其实就是我的观念，他们跟我其实是一块儿的。

涵予：对，你可以这样讲。是因为你有一个看的系统，所以你看到了外面（的样子）。还是那句话，如果你没有眼睛，你不会思考，你没有皮肤的触感，你还能看到外面这些东西吗？

肆意：我们其实都是各种念头的接收器，每个人的接收系统是不同的，就好像这个一体含着无数信息，但是因为每个人的管道不同，可能你一眼望过去看到的是杯子，他一眼望过去看到的是电脑，关注点不一样。

一体信息过来，你抓住了哪一个，你就接收到了什么信息。我们就是信息的接收体。因为我们接收到的信息不同，所以我们成为了不同的人。至于这个“小你”，你没有办法放掉和割掉，你越否定它就越是在强化它。

接受、臣服和参，我觉得就是看到，哦，原来我接收到了这些信息。你看到后就能够慢慢往后撤，视野更扩大了，就是放松自己的心，就能够看到更多东西了。

我们平时可能对于很多东西是看，但是没有看到，都略过了，忽视了。总是专注于某一个点，觉得这是个问题想要去解决它，但是越解决这个问题越严重，越强化越当真。当看到的更广阔了，很多事就不是个事了。

hanyu：嗯，没错。不过我理解「参」是另一个意思。

当我们说我是什么样的人，我们怎么看待外界，我可以怎样的时候，「参」其实是把这种“我”看“外面”的这种二元的关系打破。

肆意：我理解的参的感觉是往回退，是跟你自己所面临的的问题保持距离。

hanyu：对，没错，这个是刚开始，或者说会带来这样一个效果。

提到「参」，就会问一个很核心的问题——我是谁。问我是谁，倒不是要回答出一个宾语，我是什么人，我是什么状态，而是这个「我」到底是什么（What is I），它是否存在。通过「参」，完完全全把“观察者”给打破。这也是克里希那穆提说的“观察者就是所观之物”，正因为有个观察者，就有了三千大千世界。

你说的一步一步往后退是没有错的，但我感觉这是刚开始。再往下，是把主体看客体的这种关系打破，是不再沿着“我能怎样”这样的线路往外延展，而是调转回头，逆着来，回到主体“我”这里，去参它的真实性。就不再会说“我”在干嘛，“我”能干嘛，而是把“我”消散掉。

消散掉并不是说肉眼可见的身体马上融化了，不见了，可能更多是说主体感消失了。你在生活中还是该干嘛干嘛，但不是为这个肉身、为这幅身心谋取什么。你经历的一切都像影子一样，心上没有落任何痕迹。当然我这个也只是理解，也还没有那么纯粹的体验。

Ed：我自己每天在参的时候，我会问，是谁觉得有一个这么真实的世界？是谁觉得身体这么真实？是我啊，那我是谁？可能只有一两秒停留在一个“不知道”的感觉里，而它其实不用知道。就像我们的肉体，你切到最后，它根本不存在。肆意说的往后退是很好的一种感觉。

hanyu：对，我觉得肆意说的很对，我也是有天突然发现古人说的“后退一步海阔天空”这句话好棒，就是那种海阔任鱼跃的感觉。

只是说「参」它还要更深一些。比如说我往后退，我看到了更多的东西，能容纳更多的东西。那这时候依然可以「参」：是谁觉得后退了一步？是谁认为看到了更多的东西？是我啊。那我是谁？这依然可以去参。

肆意：其实退到最后发现，你也没有退到哪里去，你也没有从哪里来。在这样的一个过程当中，就会更专注于做手边的事情，然后发现其实也没有一个“我是谁”，也没有一个从哪里退过来的。

hanyu：对，也没有一个后退者。

肆意：对对，好像时间感就破掉了。就发现这个退的动作也是自己造出来的一场游戏，连这个后退也没有。

摄影：安一

~end~

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