《道德经》第五章：把万物当作廉价品，却是最贵的礼物

【道德经•第五章】讲述的是：

施行治国的大政，不能为所欲为，哪怕是出于正义或者正确的目标。

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

人和万物都生于天地之间。可能看到天地对人的任何干预吗？

上天在施行暴雨的时候，不管天下的百姓，是不是处于水患之中。

上天在施行雨雪的时候，不考虑民众会在雨雪中冻饿而死。

烈日炎炎的时候，不考虑天下的百姓，会不会干渴而需要雨露。

所以，这就是天的“无为之道”，天只做它该做的，而不考虑地上的民众是什么情况。不是因为百姓需要雨就下雨，需要天旱就停止下雨。

这就是天道的施为。地道也是如此。

所以天地都不讲仁义。把万物都当作刍狗。刍狗，就是草扎的狗，代替真狗用来祭祀。因为是草扎的，极其廉价，用完就踩踏扔掉了。

所以刍狗，指代的就是最廉价的东西。以万物为刍狗，就是仿佛把世间万物都当作最廉价的东西，没有给予一点点的特别照顾。

圣人在治理天下的时候，也是这样。不实行具体的“仁义”，把天下所有百姓都当作最廉价的东西。

这样来说，圣人是不是不够仁义呢？

那么，天地是不是不够仁义呢？

天地不居功，不自傲，是人类及万物之母。不施行具体的仁义，却施行浩大无垠的仁义。这就是无为之道。

因为无为，才会有序。

如果哪里需要雨，上天就去哪里下雨，哪里需要旱，上天就去哪里放旱，天下浩渺无垠，每时每刻都会有不同的需求，甚至会有相反的需求，上天怎样去满足每一个需求呢？

最后的结果，就会杂乱无章。

上天的作为，就是按照道的运行规则，实施自己的运行就可以了。不因为万物需要仁义就慈悲为怀，大兴仁义，最后的结果，就会乱掉。

因为不施行具体的仁义，不针对个体，所以仿佛把天下万物当成了卑贱之物。

最后的结果，还是生养了万物，是真正的仁者。也就是“大仁”。

圣人也是这样。

施行浩大无垠的仁义，不施行具体的仁义。因为如果施行具体的仁义，面对一个浩大无垠的群体，就会变得杂乱无章。

天下百姓百万千万，各有所需，各有所求，圣人怎样去满足每一个个体？

偏爱一方，就是遗祸另一方。看似仁爱，其实却是形成了不公。

最好的结果，奉行天道的规则，无为，所以有序。

有序，所以能够达到：无不为。

天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。

橐龠（tuó yuè），古代风箱。

天地之间，很像是一个冶炼使用的风箱。风箱中间是空的，安静得好像不存在，但是却不会弯曲，变形，而是保有现状。

如果运动风箱的枢纽，就会产生空气的动力，越运动，空气也越多。

这是老子对世界的思索。也是对“道”的理解。

在“道”的本原的创造下，创造出一个神奇又虚空的世界。

这个世界如同一个巨大的风箱，但是你看不到风箱的构造。只能看到在这样一个浩大的类似风箱的世界里，神奇的气在运行，充斥这个世界，无穷无尽，永无匮乏。

这里，老子提到了一个概念：“虚”。世界里，虚的作用，远比实的作用更宏大。无为，就是推行虚的作用。

　　多言数穷，不如守中。

古代的言和语，都有区别。我分析：言的意思，多指言论，观点，有思想的部分。

　　多言数穷，是说越想有建树，越想从中干预，指导，越显出招数的穷乏无力。

不如回到原点，中庸无为，不偏不倚。

这是老子最后归纳的观点：治理天下，重在无为。惟有无为，符合天地之道。

治理天下，重在虚空。惟有虚空的无为，才会有无穷无尽的动力。

政令百出，想要人为去干预。对于偌大世界来说，只能制造麻烦。

所以，“以万物为刍狗”的不仁，其实是大仁。大仁，如同大音希声，大象无形一样，是看不到仁的。

看不到仁的不仁，才是真正的仁。