“历史上那么多隐士，为什么而隐？”“非为避世，只为自由”

中国历史上，有一种特殊的文化现象：隐士文化。

不管什么时候，都有隐居山林的文化人，他们躬耕南亩，日出而作，日落而息，自足自乐，日子自有其美好，或湖畔垂钓，或南山种菊，不问世事。

这些人多是有经世治国之才，可是他们甘愿与山川草木为友，听鸟兽虫鸣，而不愿入仕寻求名声地位，建功立业，其实他们中都有一种共同的特性：自由。

匈牙利诗人裴多菲说：生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。

有些人之所以隐居，并不是不想求取功名，并不是真的无欲无求，而是因为一旦进入世俗社会，就得按照世俗的要求来，就失去了自由。

所以大多数隐士，不是为了躲避世俗，而是为了躲避外界对自己的要求，躲起来了，外界也就要求不了自己，就可以按照自己喜欢的样子去生活，就可以做真正的自己。

既不愿意委屈自己的内心，那就只有委屈这个世界了。

中国历史上，尧舜期间，就有人看到了这种世俗社会对人的要求：

一旦踏入社会，你就得“入乡随俗”，人们穿什么样的衣服，做什么样的事情，你都得参考参考；

你想当官，那么你就准备好处理朝政，按时上朝。这些规矩，实在太多了，因此，有些人实在受不了这各种要求。

于是，就有了避世的人。因为不喜欢，所以就避开。

而中国的隐士风气，在历史记载当中，就是从巢父和许由这两位开始的。

据说：

许由在夏天的时候，他就住在树上，以树为家，到了冬天，外面天冷，他就住进山洞里面，过上了穴居生活。

饿了的话，就去山里采野果子吃，渴了更简单，直接饮河里的水。

有人看见他穷，连个水瓢都没有，就给了他一个，可是许由毫不在意，每次喝完水，他就挂在树上，丝毫没有财产意识。

这还不算，每次听见风吹水瓢发出声音，他觉得太不自然，干脆把水瓢都毁掉了。

就是这样一个人，你要是让他走进人群，各种规矩要求着他，那估计每天都得砸碗砸门了。

有一天，帝尧找到了许由，要把帝位让给他，许由不受。

帝尧说：“曰月出矣而爝火不息，其於光也不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌，其於泽也不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。”

可是许由可不愿意去做九州长官，他说，名利都是身外之物，我去追求那东西干嘛？鸟儿筑巢在树林里面，所要的不过就是一根树枝，鼹鼠在河里喝水，也只是为了喝饱，天下给我，毫无用处，你还是自己治理吧。

帝尧离开之后，许由也赶紧离开了，为啥呢？为了逃避帝尧重新找他。

离开之后的许由，赶紧跑到河边，不停的用水洗自己的耳朵，因为听见了污秽的言语。

腰藏万贯，一日不过三餐。广厦万间，卧榻不过三尺。

身外之物，不过是对人的束缚，许多隐士之所以隐居山林，就是因为明白，生命所需，其实很少，其他东西，都是人生负累。

和许由比起来，庄子对世俗的看法要温柔许多。

楚王让他做官，他只是说自己宁愿做泥淖之中的活着的自由自在乌龟，也不愿意做庙堂之上供奉着的失去自由的神龟。

他不是像许由那样，因为耳朵听见了这种世俗的话，就赶紧用水洗洗耳朵。

怎么回事呢？

有一天，庄子在濮水钓鱼，被楚威王知道了，楚王就派了两个人去请庄子做官。

庄子就继续撑着钓鱼竿，对使者说：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此 龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”

两位使者听见庄周的问题，就说：“宁生而曳尾涂中。”

庄子说：你们回去吧，我也想像它一样，在泥潭里面慢慢游动。

庄子是一个崇尚自由的人，要是让他不自由，可能还不如让他死。

在《逍遥游》里，他说：“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。”

鸟就是一种最自由的象征，翱翔于蓝天，不受束缚。

这是天性上的自由，庄子以此说明，人在天性上也是追求自由的。

他之所以不做官，就是因为做了官，也就失去了自由。

然而，比起物质空间上的自由，更重要的则是心之自由。

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?故曰:至人无己，神人无功，圣人无名。

顺应自然，无我无他，或许才是真正的自由。

一个无我无他的人，又怎能入仕做官呢？唯有隐居山林，才有这种清净吧，可以在树下睡觉，做梦梦见蝴蝶，醒来问自己，到底是蝴蝶梦见了我，还是我梦见了蝴蝶。

庄子之后的陶渊明，在思想上，可以说是有一半是继承了庄子。

陶渊明这个人，前半生几次出仕，可是每次做官做不了多久，就受不了那种官场里面的条条框框，每次都是受不了了就离开，到感觉生活过不下去了，又去做几天官。

就好像在水里憋气，憋不住了就出来透透气，呼吸一下新鲜空气。

就好像是浑浊之气吸多了，就得走进田园呼吸几口新鲜空气。

最后一次的时候，下面的人提醒他说，要好好准备，迎接督察的人来巡视，他说，堂堂男子，岂能为五斗米向乡里小儿摧眉折腰。

《与魏居士书》说：近有陶潜，不肯把板屈腰见督邮，解印绶弃官去。

后来李白说：安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜。这其实也是李白对陶渊明的一种推崇。李白还有一句诗说：渊明归去来，不与世相逐。

白居易也在《访陶公旧宅》里说：垢尘不污玉，灵凤不啄膻。

不与世俗相同，这其实就是陶渊明的自由，本性洁净，很难容得下世俗的污泥。

而什么是本性洁净？正如庄子《逍遥游》当中的鸟，本性就是要在天空里飞翔，就是在蓝天下遨游一样。陶渊明本性洁净，容不得一些俗世复杂的东西。

即便他曾经几度走进仕途，虽然都是有志于国家，然而正如孔子所说：天下有道则现，无道则隐。

陶渊明所在的晋代，更是纷争乱世，而他那不愿摧眉折腰事权贵的性格，注定了他无法在名利场上有所突破，注定了处处碰壁。

但陶渊明绝非是情商低，不懂得如何与人打交道，相反，陶渊明还是很有个人魅力，在归隐之后，村里的钓翁老叟愿意拿着酒找他喝酒，还会劝他说：现在举世皆浊，你又何必如此呢？

后来陶渊明家房子被火烧了，家贫，也还是村里很多人接济他的。

陶渊明不是不懂人情世故，只是在追求名利的途中，要弯着自己的腰，无法做真实的自己，不自由，这是他最讨厌的。

他不愿放下自己本性的自由，甚至不愿意改变一点点，所以他这样的人，一旦走进世俗，也是格格不入。所谓的离群索居，只是为了更好的守住自己。

正如他说：此中有真意，欲辨已忘言。

那真意在他心里，所以他始终无法为了身外之物，去改变自己的本性。

不过他这一隐居，倒是成了中国历史上第一个山水田园诗人，成为古今隐逸诗人之宗。

陶渊明隐居田园，种着自己内心的一亩三分地，其实那地里种着的，是自由。

现代社会安定，人民安居乐业，可是寻找桃花源的人，却也并不少，真正隐居的人，也有很多。

陶渊明说：采菊东篱下，悠然见南山。终南山上的张二冬，就是借居南山，修理种菊的现代人。

从西安美术学院油画系毕业之后，花了4000块钱，在终南山租下一座废弃的老宅，使用权20年。

从此之后，他就成了一位隐士，自己种菜自己打柴，自己养鸡养鹅，一个人，一座山，他开始了借山而居的生活。

2015年初，一篇名为《2014借山而居》的文章红遍网络，张二冬因此被无数人羡慕。

文章里说，终南山的云彩，不但可以盖宫殿，而且还能揪一块，嚼着吃。

他把自己从租房到定居的过程都写了下来，将田园生命的宁静自由写了下来，就是这样，他过上了许多人想过但不敢过的生活。

他种菜，养鹅，给每一只鹅一个名字，还写了一本书叫《鹅，鹅，鹅》。

二冬虽然住在南山，可是也能从网上时不时看见他的消息，他不定期消失，也不定期在网上出现，将他消失一段时间的生活，分享出来，大多都是拍了一些田野里的照片，种的菜长了，西红柿红了，如此这般。

正如他说：当我意识到一切都是虚无的时候，才慢慢感受到存在，所以每一天都满足，每一年都丰盛。

公安三袁之一的袁宏道说：

世人所难得者唯趣。趣如山上之色，水中之味，花中之光，女中之态，虽善说者不能下一语，唯会心者知之。

山外之人，看山里之色，趣在于一种想象，而山里生活之人，趣就是生活。

谈起隐士，无论是古代和现代，总有人羡慕，可是真正敢做隐士的人，却少之又少。

这纷纷扰扰的世界如此迷人，又有多少人能够舍弃名利的诱惑呢？

最后真正敢去做的，都是本性使然，都是因为自由。

二冬说过一句饶有趣味的话：

人在人群中，是没有“个人性”的，我们所有自认为的独立个性，存在，都会在人群中被消解掉。

他走进终南山，可能一方面就是为了这个缘故吧。

许多人走进山里，走到没有人的地方，隐居生活，其实他们避的不是世，避的是不自由的生活。

相反，不少隐居的人，在隐居之前，都曾求取功名，只不过最后才知道，“误落尘网中，一去三十年”。陶渊明如此，黄公望也是如此。

最后都不得不感叹：“既自以心为形役，奚惆怅而独悲”。

正是因为一旦生活在人群里，我们就需要入乡随俗，就需要适应这个社会，甚至连自由真实的自我都无法表现，所以有人才去隐居。

社会是一个最大的群体，所有人都是群体的一员。

《乌合之众》里说，人在群体当中，是没有自我和理性的。

我们应该庆幸，无论什么时候，都有隐士，无论他们是隐于山林田野，还是隐于市，隐于朝，但他们的存在，让我们看见了：

一个人，无论何时，都可以选择做最真实最自由的自己，可以选择不去“入乡”，也就不用“随俗”。

文|帝小羽，我从山里来，欲回山里去。遇见我，你会重新遇见一个世界！

参考文章：

1、《借山而居》

2、《逍遥游》

3、《陶渊明传》

4、《史记》（高士传：许由）

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