佛法究竟是唯物的还是唯心的？

在中国的传统文化中，佛学占据了很大一部分内容。佛学从释迦牟尼佛出世以来，至今已有两千多年的历史。在佛学的长期流传过程中，人们对佛学的看法并不统一。有人认为它很虚幻，有人认为它很实际，也有人认为它可以实证。到了近代，哲学家们对于佛学的看法仍然存在分歧。大体上可以分为唯物的观点和唯心的观点这两大类。

佛学究竟是唯物的还是唯心的呢？这个问题只有开悟见性的人才能回答清楚。可是近代以来，并没有出现过开悟见性的人。所以大家一直在争论不休。今天就和大家一起聊聊关于佛学的哲学定位问题。

实际上，佛学既不是唯心的，也不是唯物的，它是唯实用的一门学问。我们可以从以下几个方面来阐述这个问题。

首先，佛学并不是唯心的。如果说佛学是唯心的，那请你三天不吃饭、不喝水、不睡觉、不上厕所试试！显然，脱离了物质，佛和佛学都将会不复存在。

其次，佛学并不是唯物的。如果说佛学是唯物的，那么物质必然能够决定一切。可是，为什么两个接受过同样教育的人，对同一个问题的看法并不相同呢？显然，单纯从物质观点，并不能解释全部现象。

其次，佛学是唯实用的。佛祖创立佛学，本意是为了解除众生的痛苦与烦恼。他经过多年的思考与实践，终于明白一切痛苦烦恼的根源在于自己内心的执着。当人放下心中的执着时，一切的痛苦与烦恼都会烟消云散。有些人一时之间放不下执着心，是因为他们曾经种下的因在那里，必须要用果来偿还才行。

现代的哲学家们在分析问题时，总喜欢用一分为二的观点看问题。他们总是先提出一个判断标准，凡是符合标准的，划为内部。凡是不符合标准的，划为外部。内部和外部之间，并不存在模糊的过度地带。根据这一观点，佛学要么是唯心的，要么是唯物的。不可能出现中间地带。但是，实际上这种观点并不符合实际情况。

任何学问和知识的价值，都在于人的使用。当人们用的上它的时候，它就是好学问，有价值的学问。当人们用不上它的时候，它就是一堆废纸。所以，学问和知识本身究竟有没有价值，主要取决于人的态度。

佛学的产生并不是为了证明世界究竟是唯物的还是唯心的。这样的问题在佛祖眼里是毫无价值的，并没有研究的必要。佛学要研究和解决的问题，是人心中的迷惑和执着。佛学的作用，就是消除人心中的迷惑，劝导人放下心中执着，清静平淡地生活。

显然，佛学具有明确的目的性，它把人的需要放在第一位，所有的知识、学问都围绕着人的需要而展开。因此，佛学是以人为本的学问。佛学并不关心世界是物质的还是精神的。它只关心人怎样才能在世界上生活的开心快乐，充满幸福，远离痛苦与烦恼。因此，《心经》上说，观自在菩萨，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

实际上，物质与精神是相互成就的一对事物。没有物质就没有精神，没有精神也就没有物质。精神是物质的高级状态，物质因为精神的感知而为人所知。物质和精神统统服务于人的需要。脱离人的实际需要，非要去刨根究底，研究世界的本质究竟是物质的还是精神的，其实是人的执着心的表现。

因此，我们可以说，佛法是以人为本的学问。它既不是唯物的，也不是唯心的。它是唯实用的。它以人的需要为第一位，一切物质的、精神的事物、方法、手段，都要围绕人的需要而展开。离开了人的需要，一切学问就失去了研究的意义。