圣人与哲学教授的境界差别

最近看了一则视频，内容是国内某著名高校哲学系教授谈论禅宗和禅宗六祖。这位哲学教授有一个比较特别的习惯，那就是讲课时烟不离手。在大学课堂上一边讲课，一边抽烟。显然哲学教授就是要显得与众不同一点，不然好像就不能讲哲学课了。

这位教授的哲学水平如何，我不敢妄加议论，自有行业专家进行评论。但是他对于禅宗心法的一些理解、体悟，让人难以苟同。这位哲学教授对于禅的理解，是一个典型的现代禅宗公案，具有很好的代表意义。今天我们就来探讨一下这位哲学教授的修为境界。

该哲学教授提出了一个问题：假如惠能祖师到了他的课堂上，忽然问他，是谁在讲课。他应该怎样回答呢？他说，如果我说是哲学教授在讲课，那惠能祖师肯定会认为我没有悟。我应该说是佛性在讲课。这样才能证明我悟了。

于是，我们不免感到好奇。如果是惠能大师亲临该教授的课堂，问了这样的问题，他要怎样回答才能表明明自己真的开悟了呢？这位教授给出的回答反映了什么问题呢？

教授说，是佛性在讲课。可是佛性是什么呢？他没有回答。其实他所说的佛性，不过是他对佛教典籍中自性描述的一个概括性理解。他所谓的佛性，从本质上来说，只是他的意识之心，并非自性本来。自性本来无形无相，无名无姓。无所从来，亦无所去。人要体悟自性，唯有无心。无心即是无意识，无意识即是无思维。无思维即是言语道断，心行处灭。一切思维活动停止，然后才能体悟自性。

然而，这位教授出口就说：是佛性在讲课。显然，在他的思想里面，自性是有名字的，有形相的。自性的名字就是佛性，自性的形象就是讲课的形象。如果说自性有名字，那么自性就有属性。佛性的属性是什么？究其根本，不过是这位教授个人的意识之心而已。岂能与自性相提并论？

哲学系教授用他学习研究西方哲学的惯性思维，来阐述禅宗心法，甚至很得意地说自己悟过。不免让人哑然失笑。《金刚经》上说，应无所住而生其心。教授之心住于佛性二字之上，显然是住相之心。住相之心即是意识之心，有心之心。如此之心，岂能与菩提自性混为一谈！须知，所谓菩提自性，所谓大道，不过是圣人为了度化人心，发明出来的一个词汇。其本身并非自性本体。不过是个假名而已。圣人云：道可道，非常道。佛祖云：所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。

哲学教授的回答，真实地反映出了他的个人修为境界，他仍然停留在意识之心的层次上，也就是心住于意识之相上。他的境界仍然是凡夫的境界，离开悟还有十万八千里！他的回答恰恰说明讲课的正是教授的意识之心。也就是说，通过他的回答，我们知道的确是哲学教授在给学生讲课。

那么，对于惠能祖师的提问，哲学教授怎样回答才能体现出开悟的境界呢？他应当回答，我也不知道谁在讲课。当年达摩祖师面见梁武帝时，梁武帝曾经问达摩，对朕者谁？达摩祖师回答：不知。达摩大师为何如此回答？因为悟道之人，心不住相，始终无心。一切时中，念念自照，自性如如。他是不起意识之心的。既不起意识之心，就无法判断控制自己说话的人是谁。所以，达摩大师并不知道梁武帝对面坐着的是谁。他并不需要知道。尽管如此，但是他却知道他自己的对面坐着的是梁武帝。为什么呢？因为开悟的人都有菩提智慧。菩提智慧会告诉他一切事实。

同样的道理，有讲课者，就有听课者。既然不知道是谁在讲课，那么讲台下是谁在听课呢？答案是学生。为什么不知道谁在讲课，却知道谁在听课呢？很显然，教室里黑压压坐着一大片学生，在那里聚精会神地听课做笔记，这不是学生在听课，难道是佛性在听课吗？如果自己连对面的学生都看不见，不认识，自己岂不是目盲心乱了吗？但凡是个正常的有智慧的人，都会知道是学生在听课。悟道之人，一真一切真，万境自如如。山河大地就是山河大地，并没有什么稀奇古怪的地方。