《论语》｜人为什么会焦虑？拥有四种不良心态，人生就不快乐

成语“克伐怨欲”，常用于形容行为品德极端丑恶的人。这个成语出自《论语·宪问篇》，是孔子的学生原宪问孔子的话：“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”古人把克、伐、怨、欲看作是四种不好的德行。

克，是争强好胜。争强好胜本没有错，做人就应该自强不息，努力拼搏，否则，平庸一世，人生有多大的价值。但是，为什么说它不是一种好品德，因为争强好胜的人，总想时时处处事事强人一头，高人一等，不愿屈居他人之下，各方面都要和人家攀比，因而少了一份平常心，与人好斗，为了达到目的甚至不择手段，不达目的誓不罢休。

伐，是自我炫耀。就是与人争名争利，争得之后就开始向人炫耀示威。为人高调不谦虚，自吹自擂，有一点成绩就夸耀，唯恐天下不知，众人不肖。

还有一种情况，自身有先天的优势，见人就爱显摆。原宪是一个很自律的人，孔子死后，他就隐居起来了，粗茶淡饭，生活极为清苦。子贡在卫国做官，子贡穿着豪华的衣服，驾着豪车，去拜访原宪这个小学弟。

原宪出来迎接子贡，子贡看到他吓了一跳，他戴着桦树皮做的帽子，穿着破烂的衣服，脚上穿的是草编的拖鞋，面黄瘠瘦。子贡连忙问他，小兄弟，你病了？

原宪回答说，老师当年教导我们，没有钱财叫做贫，学了而不知道用才叫病。我只是贫，不是病。言外之意，你看你现在这副德行，不按老师的要求低调做人做事，而是到处显摆，你才是病了。子贡听后，非常羞愧地走了，以后再也不好意思显摆了。

怨，心生怨恨。争强好胜的人有一个心理，就是输了以后就会不服气，不从自身查找输了的原因，而怨天尤人，对竞争对手心生嫉恨。看到别人有，而自己没有，也会心生怨恨，不但怨自己，更恨别人比自己好。

欲，内心贪婪。人生而有欲望，因为没有，因而想要，这很正常，欲望也是促人奋进的动力。但是欲望有正常的基本欲望，比如说衣食住行，这是人基本的生存需求，但是，超过人的正常需求很高的欲望就是妄想，是贪婪。有些人要名，要利，要权势，什么都想要，贪得无厌。为了满足欲望，胆大包天，害天伤理的事都敢干。

这四种不好的德行，根源就在一个欲字上。因为有欲望，想要拥有，就会去与人争夺，想尽一切办法获得，不管是物质的利益还是名声，都想超过别人；一旦拥有了，就有了炫耀的资本，开始向人们夸耀，别人不夸自己夸；如果争而不得，就会心生怨恨，怨天怨地怨别人。

欲与怨是因没有而产生，克与伐是因拥有而产生，不管是因有还是因无，都是因为自身的原因而产生的不好德行。与其把克、伐、怨、欲看作是德行，不如把它们看作是四种心理更合适一些。“克、伐、怨、欲不行”，就是不去争强好胜、不自和夸耀、不心生怨恨、不让内心贪婪，原宪就问孔子说，压制住了这四种不好的德行，是否算是仁了呢？孔子答复，能这样做是难得可贵的，但是这样是不是仁，这可不好说。意思是，抑制了这四种心理，不让它们爆发，但是，没有从心里彻底根绝，如果德性的修养不够，说不定哪一种不好的德性就露头了。

克、伐、怨、欲是四种不正确的心态，一个人拥有这几种心态，心理同样是不健康的，也是不会快乐的。

心里有欲望，并且欲望还很多，得不到满足，就是心生烦恼，甚至痛苦；处于争强好胜之中，神经的弦绷得太紧，人就会很焦虑；爱炫耀的人往往是自身不足的人，要装，要秀，要作，有一却要装十，一个假象需要更多的假象来遮掩，过得很累；天天生活中怨恨之中的人，哪里会有幸福可言？

现代是一个欲望得到张扬，社会充满竞争，克、伐、怨、欲这四种情绪无处不在，如果被这四种情绪所控制，为了满足自己的欲望，不断地与人争夺，弄不好两败俱伤，自己也不快乐。

为什么许多现代人出现了焦虑症、抑郁症，都是因为这些不健康的心理因素导致的，如果平时把心态放得平和一点，适当克制一下自己不正当的欲望，少一份过强的争胜心，以平淡的心态对待名利得失，得之不狂喜，失之不大悲，人生就会多一份从容，少一份烦恼。

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我读《论语》之《宪问篇》：

【原文】（宪问）：“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

【译文】（原宪问）孔子：“不做好胜、自夸、怨恨和贪婪这四种毛病，可以称得上仁吗？”孔子说：“可以说是难能可贵，至于是否是仁，我就不能断定了。”

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