《论语》｜孔子也有被人戳痛的时候，他是如何化解尴尬的？

孔子是一个有政治抱负的人，一生都在寻找从政的机会，想通过从政实施自己的政治主张，在国内做官不成，就周游列国去寻求机会，然而没有诸侯让他参政。他本来够郁闷了，偏偏就有人那壶不开掂那一壶，问他为什么不从政？

一般人认为，从政就是当官，治国理政。用世俗的眼光来看，好像只有被国家重用做了大官，才算人生成功圆满，否则，做人就是失败的。

孔子积极想从政，不是因为他官瘾大，是个官迷，而是为了施行自己的政治主张，因为只有通过参与政治生活，才可能拥有更多可支配的社会资源，才能在更大的范围内去实施自己的政治理想；如果没有体制内的资源，是完成不了这个理想。

孔子的一生积极追求政治，从来没有远离过政治。年少时，做季氏的家臣，虽然只是很小的职位，他尽职尽责。51岁时任中都宰，52岁时升小司空，后又升大司寇摄相事，使鲁国大治，这正是孔子施行自己政治主张的结果。

于是，孔子雄心勃勃大刀阔斧进行政治改革，通过“堕三都”来削弱把持鲁国朝政大权的权臣势力，从而与他们结怨。孔子对鲁国君臣沉溺于声色犬马的生活十分失望，55岁愤然离开鲁国开始周游列国，游说诸侯，推销自己的政治主张。先后到过卫、曹、宋、陈、蔡、楚等诸侯国，每到一个诸侯国必闻其政，曾得到个别诸侯的赏识，但他政治主张与急功近利的当政者政见相佐，始终没有人任用他。

孔子也不是没有做官的机会，鲁国权臣的家臣阳虎、公山不狃等人先后请孔子出仕，都被孔子拒绝了。因为这些人都是僭越礼制，名不正，言不顺。孔子曾说：“道不同，不相为谋。”政治主张不同，就不能共同谋事。如果为了做官而改变自己的政治主张，他宁可不做官。凭他的社会名望，他稍微妥协一下，做官也是轻而易举的。

孔子从政为官的时间很短暂，寻求机会却四处碰壁，可以说从政是孔子无法言说的痛。他不去做官是有不得已的苦衷，就是他不愿意放弃原则。

当别人问他为什么不从政为官时，他是一言难尽其中的曲折，只好避重就轻地引用了《尚书》的话作答：“书云：‘孝乎惟孝！友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”这段话的意思是，《尚书》中说孝呀，只有孝顺父母，友爱兄弟，并施展到政治上也是参与政治，这难道不是从政吗？

孔子的回答好像牛头不对马嘴，其实是大有深意的。在古代，孝是最大的政治。

古代中国是一个宗法社会，家国同构，家是缩小的国，国是由一个一个的家组成的。家庭管理与治理国家的原理是相通的，长辈就像上级，兄弟姐妹就像同事，儿孙就像下属。一个要从政的人，首先要把家庭管理好。不能治家，何能治国？

儒家认为孝悌是仁的根本，孝是对母父的敬爱之情，是纵的要求；悌是对兄长的敬爱之情，是横的规范，一纵一横，为人间的道德秩序编织了经纬网。在家为孝，出门为忠，孝与忠君爱国是相连的。所以，孝不是家事，而国家的大事。

孔子终始把孝放在重要位置，他拒绝阳虎、公山不狃，是因为他们不忠；“堕三都”也是为了促使三桓回归于忠君；孔子为了避免与国君闹得两败俱伤，从鲁国出走，使自己陷于不忠的境地。

当有人问孔子为何不从政时，他引用《国语》中的话来回答，既是自嘲，也是暗示提问的人，他虽然没有做官，但他所做的一切都与从政有关，与从政没有什么区别。

对于孔子来说，从政仅仅是他施行政治主张的一个手段，如果自己的政治得以实施，从不从政又如何？

孔子明白，出将入相是要有机缘的，讲求天时，如果没有机缘为官从政，他就顺应天命，不强求从政，以另外一种方式来影响政治。

他通过创办私学，把自己的政治思想灌输给那些更多有机缘为官从政的人，影响当政者的治国理念和治国之策，通过他们来推行自己的政治主张，这与从政又有多大的区别呢？

孔子培养了一大批有才干的社会精英，弟子3000多人，成名72人。他的学生散落在各个行业，对整个社会礼俗和政治风气形成产生了巨大的影响，并且儒家思想影响了中国封建几千年，深深地根植于中国传统文化之中，成为中华夏民族不可或缺的传统基因。孔子被后世的君王不断地加冕，被称为“素王”，也就是无冕之王。

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我读《论语》之《为政篇》：

【原文】或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝！友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

【译文】有人问孔子说：“您为什么不做官参与政治呢？孔子说：“《尚书》中说：孝呀！只有孝顺父母，友爱兄弟，并施展、到政治上去。这就是参与政治，难道不是从政吗？”

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