修行的最高境界是"破执“

　　有一句毒鸡汤是这么说的：“因为在名利权色上没有建树，所以在修行上下功夫，以示自己淡泊明志、不入俗流。”这话确实犀利。我就是这样一个人，在潦倒半生之后，转而自问，何致如此？遂转而问孔孟、老庄、释氏,企图寻求答案。他们各有各的说法，各有各的道理，我不知道信谁？但他们都有一个共同的地方，就是“破执”。人生苦厄、虚空、无常、不净，苦海无边，彼岸何在？多少人访仙求道，潜心修行。修行修什么？我认为修行就是破执。修行修到破执，你就解脱了。

　一、“破执”是佛教禅宗术语，即破除我执、法执、空执，不认死理，不一根筋。“破执”即“放下”，放下是修行人一生的功课。随遇而安，安之若素，随便哪种环境都合意。心若解脱，处处都是莲花。你若放下，便得大自在。

　“破执”也即“不著相”，无人相、我相、众生相、寿者相，凡所有相，皆是虚妄。外离相为禅，内不乱为定，是谓“禅定”。内绝妄念，外息诸缘，泯然无相，无分别心，平等不二，是谓“见相非相，即见如来”。

　“破执”也即“心无挂碍”，心地清静空空，见如不见，闻如不闻，方可证得阿耨多罗三藐三菩提。不执著于他人是非，不执著于自身得失。身处外境事相中，内心却丝毫不受影响，如如不动，那就真定了。

　“破执”也即“随缘”，内心宁静，外事随缘。人的功名富贵、婚姻子嗣、生死寿夭都是命中注定的。他人的荣华是前世的厚泽，自己的苦难也是前世的恶业。欲除烦恼须无我，各有前因莫羡人。万事皆已定，浮生空自忙。故曰：君子乐得为君子，小人冤枉做小人。

　“破执”也即“应无所住而生其心”，六祖惠能法师闻之彻悟。一个人的妄念就象瀑布一样，连续不断，如何降伏其心？是每一个修行者都难以迈过的坎。《金刚经》云：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。只有活在当下，吃饭就好好吃饭，走路就好好走路，专注做事，这些正是收摄心思、修行练心的最好办法。

　二、“破执”是儒家思想的精髓。儒家是入世的，天行健，君子以自强不息，要立功、立德、立言。立功有天命，立言需才华，惟立德可自主。曾文正公说：“富贵功名皆命定，半由人力半天事，惟有学做圣贤全凭自己做主”，若执著于建功立业，过之反为功名所伤。做圣贤就是修行，做到在尘要离尘，以出世心入世。“义”就是宜，心能够处事得宜便是义。儒家提倡“中庸”，反对极端，极端便是偏执。君子应当物来则应，过去不留。君子待人接物，应对事变，当做则做，当止当止，当生则生，当死则死。是福不是祸，是祸躲不过。该是你担当的，不要逃避。无非致其良知，以求心安理得。知其不可奈何而安之若命，德之至也。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。是故孔子能做到“从心所欲不逾矩”。

　三、“破执”用道家思想来说，就是“无为”。因无为而达到无不为，这不是积极也不是消极。若是什么理论都要分出个积极消极，就堕入执了。心经云：色即是空，空即是色。老子曰：有就是无，无就是有，无中生有，有中生无。天地无为，四时行焉，万物生焉。该生的生、该灭的灭。狼食野兔，无有善恶。无为到极致就是“上善若水”，水善利万物而不争，水随器之变，圆也可以，方也可以，处下有容，以天下至柔驰骋天下至坚。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。但行好事，莫问前程。不争论、不争功。至人之用人若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。庄子曰：“物物而不物于物，则胡可得而累邪！”意即：利用物而不受制于物，那么怎么可能会受到牵累呢？独与天地精神往来而不傲倪于万物，不谴是非以与世俗处。安闲恬静，虚融淡泊，身如槁木，心如死灰，呆若木鸡，动不知所为，行不知所之，不去思虑什么，也不刻意追求什么，做一个饥食困眠的自在之人，就算修成正果了。

　　最后以四句偈结束本文：

　有心俱是妄，

　　无执乃名真，

　若悟非非法，

　　逍遥出六尘。