花非花，我非我。空色不异，空色一体。这便是世界的真相

我们每个人，都为这个身体所负重：病了，痛了，伤了，累了；或者胖了，瘦了，黑了，歪了；等等。于是便有了若干的烦恼，痛苦，忧愁，悲伤等。然后就尝试采取若干措施：吃减肥药，吃营养品，割双眼皮，抽脂隆胸。不仅仅如此，还会采取一些外在的办法：用金银装饰，用脂粉增彩，用高堂名车显富，用高官重权显贵。如此忙活一生，到头来这个身体还是一把火化为灰。

不能将这个“肉身”看空，必然会有这么多的烦恼。

道家、佛家都说“无我”。《道德经》中说：“宠辱若惊，贵大患若身。待吾无身，何患之有？”明确提出了“肉身”本无的观点。所有的宠辱，都是因为看重了这个身体导致的。

佛陀在讲《金刚经》时，提出“无相”的观点，当时还没有形成“空”的概念。“无相”中，最重要的一点就是“无我相”。要达到“无我相”，就要做到破“我执”，就是去掉“对我的执着”，不认为这个“身体”是我。

佛陀提出空的概念，要求他的弟子们“悟空”，从而达到“无相”的境界。那么，应该如何理解“空”呢？

先理解“色”：指的是天地间的万事万物，是具体的事物个体。色对应的是眼，眼见的为色。与此同理的是，声对应耳，耳闻的为声。香对应的是鼻，鼻嗅的为香。味、触、法亦是同理。这里单独用“色”，其实是代表了其它的“声香味触法”。理解了“色”，也就理解了其它。

再理解“空”：佛陀讲空时，着重提示了三点：空无自性。此是因彼是。事物之间都处在相即、相入的关系中。

空无自性，指的是任何事物个体都不具有独立的自性，这就是“空”。既不是没有，也不是有。既不是存在，也不是不存在。

此是因彼是，指的是事物是互相关联的，既依附，又对立。这是高，因为那是低；这是善，因为那是恶；这是美，因为那是丑。这点如同道家的辩证关系。

相即相入，指的是事物你中有我、我中有你的统一关系。

从以上“空”的三个含义，来悟一颗树的“空”：树的出现，脱离不了大地、空气、阳光、水等。若是没有上面的这些因素，树也不会独立出现。因此，这棵树没有“树的自性”。

因为与其它的事物如小草相比较，称它为树。若是与其它同样的树相比较，它可能是杨树或者粗树。“树”是比较而来的，此是因彼是。

这棵“树”是一片树林里的具体的个体，就是“色”。但这棵树本身又是叶子、花、果、枝、干、根等组合体，又体现了这若干“色”的统一，体现了相即相入的统一关系。

所以，这棵树，既是“空”，又是“色”；在这棵树身上，既“空”又“色”。

回头再看我们的身体。

身体上的每一个细胞，都有其自己的生命。每一个组织器官，也有其自己的生命。每一个生命，都是“色”。而这个身体，就是这么多“色”的统一体，称之为“空”。同时这个身体又是一个相对完整的生命，个体的“色”，因此，我们的身体“空”、“色”一体。

《心经》中说：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。这个“异”字，指的是空与色，并不是单独出现的，互相并不排斥，二者没有区别。“色即是空、空即是色”告诉我们，这个“身体”既是单个的生命、也是若干个生命。

那么，我们就可以得出一个结论：这个身体，并不是我。因为里面还有若干个、亿万个生命，每个生命都是一个“我”。你会认为这个“身体”就是“我”吗？你允许“我”里还有若干个其它的“我”吗？因此，肉身为“空”。

将肉身看“空”，告诉我们，不执着于肉身。将“我”看破，告诉我们，不执着于肉身。佛家说“万法皆空”，这个“身体”亦空。当我们一门心思为“我”而忙活的时候，却分明是在为这个肉身忙活。

空色一体，空色不异，说明了：肯定色，亦要肯定空；否定空，亦要否定色。所以，赵朴初先生在回答毛泽东主席的询问时说：“二者同时肯定，同时否定。”由此而知：花，非花；我，非我。

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