知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

知是对道的知，道不可道，所以不言。这里并非什么忘言，而是不可言。由此也可知，言者必非道，所以说言者不知。玄同，是把人与道的同一。人认识了道，就算达到了玄同。这种同一，不可言说，所以称为玄同。而塞闭挫解和同等事，不过是达到玄同的各种条件而已。唐玄宗一再强调不滞言教，看到了道与言的无法统一性，这是真知之见。但又说忘言滞言，这是庄子所谓得鱼忘筌，得意忘言的翻版，并不符合老子的思想。

明太祖注：知者不言，谓君子能行道也，何哉？以其事物未至无可应者，虽知也不妄言。其不知大道之徒，平昔略不曾涉历诸事，与人相处终日，喃喃云知，自以为辨，及其临事，不能也。此小人学道未达是也。又塞、闭、挫、解、和、同，此六字，前三字言不张声势，后三字言谦下也。所以谓之玄同，言此几事皆属玄也。

对道只能如宋徽宗所说，默而识之，无所事言。默识是不依靠语言的悟，守神退藏，与物委蛇，是悟道之后的静默。按照道的精神，静默地对待外物，于万物没有丝毫的亲疏利害贵贱区别之心，一视同仁，这里更用不着言说。这就是得道后的静默。明太祖谓不言是行道，意谓君子重行不重言。这是明太祖的新解释。明太祖是行动家，不是纯学者，所以他看重行动，轻视谈论。这是他与一般学者的最大区别。他的行，又特别注重不张声势和谦下，如此才能取得行动的成功。

知常，即知常道。知常道，是知的极点，知的最高层次。是大知，不是小知。大知无言，是看透一切之后的静寂与沉默，也是无对话者的沉寂。这时回头再看世间的小知小明，皆可笑之辈。再看世间的一切争端，无非蜗角之争，有何意义？所以自然而然地就要塞兑闭门，和光同尘，灭此锐进纷乱之心，与万物浑融而同然。

故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

玄同于常道，自然无私。道使人心胸弘恢，不计较小利，不区别你我，泛然和于众人，无欲无争，超然于世间的道德标准与物质利益，故世人不可亲之疏之利之害之贵之贱之，这种人就是至人，在人类之中，是人格最高贵者。道家追求的是人格的超升，而非世俗的物利。故这种人格境界，又是世人所难以理解的。

明太祖注：又六不字，盖言前数事皆是大人君子幽微之大道，人欲亲，不可见着。若欲疏，其形无。若欲得，其象不实。若欲害，则无体。若欲尊之，则无从。若欲贱之，则不得。微分之影可蹂，此所以天下贵。

世人的义利感情，都是局限于具体事物的小智小德，在得道之人看来，不足一提，故能超越这些小智小德，而在大智大德的层次上进行精神的遨游。这样的人，是世人所无法估量的，所以世人也无法世俗的义利感情来规范他。这就是为天下贵的确切含义。但在帝王的头脑中，他们自以为自己就是为天下贵的至人，是世人所无法衡量的，这又与老子所说的至人大不一样。