这句话出自道德经中道经的第五章（道德经的版本不少，一般都是道经在前，德经在后。也看到过德经在前的）。整章内容全文如下：

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

因为道德经的文字实在太少，不像庄子，解释起来确实不太容易。下图就是一种较为普遍的解释。

认真想一想，个人觉得这种翻译显然是不太合适的。

如果天地对待万事万物可以像对待刍狗一样的话，那后面一句呢？难道圣人对待百姓也像对待刍狗一样吗？这显然不对。

另外，这里的仁是不是就可以翻译为仁爱的意思呢？

老子是道家代表人物，他是反对所谓仁爱的。其次，老子心中圣人的标准与儒家或者其他家的圣人标准也是不一样的。

据此，个人认为这句可以有以下两种翻译：

一、天地运行合乎道，不是以仁爱为规律的，而把万物当作刍狗，随意丢弃；圣人言行效法天地，也不是以仁爱作为追求的目标，而把百姓当作刍狗，任其自生自灭。

说明：这里的仁翻译为“以…为标准”，借此与儒家划清界限。天地、人都是效法道，道法自然，本就无所谓仁爱，自然不会把万物当刍狗，所以“守中”。

二、天地合乎道，不会偏爱谁，而把万物当作刍狗，随意丢弃；圣人效法天地，也不会偏爱谁，而把百姓当作刍狗，任其自生自灭。

说明：这里仁爱翻译为偏爱、偏私。儒家的仁爱其实是一种不平等的爱，主要还是要看看爱谁，这与墨家的兼爱不同，道家也是反对的。

以上是个人觉得可能的两种解释，更偏向于第一种。

不知道大家觉得合适吗？

一位三清山玉虚峰神秘隐居老道长，给我讲解什么是“天地不仁，以万物为刍狗”。

有一次我去道教名山三清山游玩，那三清山果然清秀灵动，真不愧是道家名山，游历了玉京、玉虚、玉华三峰，宛如仙境。1600余年的道教历史孕育了丰厚的道教文化内涵。

我游完诸道观，便觉，此山中如此云雾缭绕、松柏丛生，想必必有高人才是，难得来了一趟，何不去访访。那时天色尚早，便独自走往山中小径，走不多时，听得一阵歌声，那歌唱道：

天地仁不仁，刍狗生不生，返本归自然，自然有妙神，妙神不足道，清虚无二门。

我听得这歌有点玄机，便循声看去。

见一小道士正在采药，我欣喜上前，问他“道长，在下参见高人。”

那道士笑道：我不过是道观里采药的小道士，衣食尚不得周全，哪里算得上高人。

我说：道长莫要推辞，你方才所唱那歌，言辞之中透着玄机，非高人不能唱出。

他说：这歌是山里的老道长教我的，你要是寻高人只好去寻他，且沿着这条道，往玉虚峰一直走，见有一老猿守候之处，便有着落。

我将信将疑，他也告辞而去。

我便寻着路一直往前，走不多时，忽然云雾缭绕，见一老猿，默默守候在青藤老树之下，竟似盘坐一般，微闭双眼，我不敢搅扰。便悄悄而过。再过十步，见一木房子，房子外有位老道士正在种菜。

我看这老道士，身穿一件破烂缝补的旧道袍，须发皆白，样貌普通，满脸褶子，并无什么仙气，倒是土里土气。我只好过去。行礼，说了来意。

老道长笑道：哪里有什么神仙高人嘛，我在这里几十年了，也没有看到神仙。

我说：方才我听那位小道长唱歌，歌词里明明很有玄机啊。

他说：你倒是有点悟性，你听到什么玄机了？

我说：我不懂玄机，主要我不懂这“天地不仁，以万物为刍狗”，是什么意思？

他说：这句话的意思呢，其实很多时候被大家误解，误解的方式有很多，你要说错了吧，也有他们的道理，但你要说对吧，其实又有点距离。

天地不仁是个啥意思，这四个字，不是说天地没有仁德，而是说

：天地不刻意以仁而立心。

为啥天地不刻意以仁而立心呢，老子的时代，很多人认为天地是有善恶是非的，是有仁德之心之性的。你要说有吗，当然有，它包含了仁德之心性，或者说它能生发仁德之心性出来。

可是它却从不以此立心。天地，也就是自然之道。这个自然之道，是清虚至极，无量无边，并且不正不邪的。

我问：那我们不是说，天地有正道吗？

他说：正道是人心所立，天地哪里有什么正和邪的分别。用我们道家的话说，它是清静的。清净的，怎么会有个仁和不仁呢，它是没有分别性的。

这就是自然。所以我们说道法自然，不刻意立仁德之心。当然，不立仁德之心，也就不立不仁之心。

这个不仁二字，是不以仁的意思。不以仁......后面就可以延伸很多了，不以正，不以邪、不以善不以恶、不以美不以丑，凡所有二元对立的天地都不会刻意以之。

这是为啥呢？本元上，天地就是如此，不是它非要这样，而是它本来如此。

如果你修行，最好就是契合它这个本来如此，你就不会走偏，凡是你心念所取，附着在二元对立的分别上，你就陷落在仁与不仁里颠倒颠，出不来了，出不来就是不清静。

所以说，天地不仁，即天地本来无有仁与不仁，清静无为，自然而然。是人心以仁与不仁而发心执着，自然就有阴阳善恶的分别了。

我问：以万物为刍狗呢？啥意思？

他说：刍狗到底是什么，很多说法，有的说是祭祀用的草狗，有的说是一种蝼蚁虫类。不管是什么，都可以看出来，老子说以万物为刍狗，就是说世间万物都如此，都一样，没有分别。

天地之道，万物皆由其演化，这个演化的万物，看似是有分别的，但回归到天地的本源上看，它没有分别。

刍狗，是代表什么？代表自然生灭。

扎起来，到燃烧掉，从诞生到消失，天地并没有任何干涉，万物的生灭，同样都在天地中周而复始的进行着。

周而复始，是刍狗的特点。每次祭祀都拿来弄一次，一次一次的生灭，也是万物运转的特点。生生灭灭周而复始，然而天地却以这个不生不灭的本元，来演化这些周而复始的生生灭灭。

我们从这个话里可以看得出，天地并非是万物的主宰，它不控制万物，它虽然是生演万物，却不主宰它们。

它显现它们、演化它们，为他们的生灭演化提供本体。有天地，就有万物，有万物，就能体察到天地。所以我们修行，就可以从觉察万物而至契合天地。

这就是什么，这就是儒家讲的格物致知。格物何以能致知呢？

因万物都由天地演化，归本溯源，都可以契入天地之道。所以格物，能够致知，是真实不虚的。佛家讲，郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。禅宗祖师可以睹桃花而悟道，也是这个道理。

万物为刍狗，刍狗也通万物，万物是相通的。

天地不刻意立个仁心，而是清静无分别，但它支撑和演化着万物万事的生灭变化。

天地有以万物为刍狗的力量，这种力量叫什么？叫道生一，一生万物。在佛家叫真空妙有，儒家叫万物一体。

所以儒家提出一个天人合一。

孔子在论语里说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”

孔子这句话，就是明确清晰地表达，什么是天人合一，人是如何才能契合这个没有分别作意，自然而然的天地之道的。你要合，而不是违，要道法自然，而不是违逆自然自己作意。

看看那句与鬼神合其吉凶，注意哦，不是趋吉避凶哦，是合其吉凶，这是什么道理？你可以体悟体悟。

所以啊，咱们修行呢，修的就是这个契合天地的自然之心。不刻意作意，不妄加分别，我们道家叫守拙，抱朴，守一。这样才有清静态。才能真正天人合一，什么是天人合一啊，不是说伸出手发出一道光，头上冒烟登仙而去，渡劫了，霹雳了。那是神仙电视剧着魔了。

天人合一是世上最朴实的一个状态。

朴实到杂念不乱、毫无做作，朴实到踏实本分、绝无矫揉；朴实到该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，该骂娘骂娘。

朴实到，双眼只看眼前路，双手但做当下活。见境不作分别意，一思一想归清净。

人一旦自然了，不刻意了，就不起执着的心思了，即使喜怒哀乐也照旧，吃喝拉撒也如常，赚钱追梦、打工顾家，样样事来样样事自然，不头上安头，不画蛇添足，不多此一举，不节外生枝。

这才是合乎天地最本质的道体，正所谓与天地合也。

我听到此处，恍然大悟，起身拜谢老道长，老道长摘下一颗白菜，送给我说：你来一趟，也是缘分，我送你一颗白菜，你就记得，时时保持此心清静，如此白菜，清晰分明，甘甜怡然。

便告辞下山，那颗白菜吃下肚去，果然十分清爽。

（此文观点属于一家之言，有很大局限，仅供参考）

喜欢看修仙小说的朋友，常常会被神奇的修仙功法所吸引，甚至会幻想如果我能拥有这一身飞天遁地旳本事才好，可你们知道现实生活中的修行者是怎么样的吗？我，算是半个修行者，在没有人引领的情况下，摸索着练了几十年，直到五六年前才知明白所谓的功法，其实是两层意思，功靠练，法靠悟。筋骨皮肉练的再好，如果不“明道"，终究只能是一个没有境界的武夫，《道德经》在我多年的研读过程中，结合修行获得了一点有别书本上的理解，在我与朋友们分享的同时，也希望能得方家的指点。

天地不仁，以万物为刍狗……出自《道德经》第5章，说实在的对于这段话的解释，从古至今的各种版本加在一起，都可以出版一本超1OO万字的书了。但是，不管哪种解读，我个人以为都背离老子的原意，或者说，我们所见过的解读只是望文生意的表象，我这样说可能会遭人唾骂，如果我今天要不说一个令人信服的理由来，只怕都要遭广大网友口诛笔伐了。

首先，要解读《道德经》的真正奥义，我们不能把自己当作凡人，我所说的凡人，就是一个有着正常思维的、需要每天吃喝拉撒的普通人，也就是《道德经》说的“下士”，要读懂《道德经》，我不能平视或仰慕，是要站在云端之上向下俯看。北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也，化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云……庄子为什么要加一个“鹏之背“呢？不要这三个字似乎也便不影响文章的意境，对吧。其意义何在呢？其实，在这两句话中，庄子告诉了我们三个含义，一个就是“怒而飞”的气势；再就是鲲鹏不管有多大，飞多高，我庄子都在上面俯看。是不是有点孙悟空了逃不出如来佛手掌心的味道呢？而在《逍遥游》中的鲲鹏再大，也逃不过庄子的法眼去，三，庄子是一个旁观者。这就是我要说的《道德经》解读之法。

人们常说，人所处的高度和地位不一样，他的眼界也就不一样。就像人们交际的圈子，如果只读了小学，你交往的圈子大都是小学时的同学；读了中学圈子就大都限于中学；如果你是大学甚至于是研究生或者是博士毕业，你的交往中还存在小学和中学这样圈子吗？道德经开篇不就说"道可道，非常道"吗？不是说“天大，地大，人亦大"吗！因此，我们在读《道德经》时要敢于脑洞大开。如果结合列子和庄子读道德经，收获则会更大。

其次，我们读《道德经》要从儒家思维里面跳出来，把自己当作是一个旁观者，也只有这样才能真正理解《道德经》的真髓。为什么呢？因为儒家将《道德经》断章取义了。了解一点《道德经》源流的朋友应该知道，《道德经》原来的书名叫《德道经》，德在前道在后。同时大家也知道自从董仲舒提出"罢黜百家，独尊儒术"之后，道家就衰落了，董仲舒这样做的目的当然是为统治阶级服务，大家应该知道孔子曾数次问道于老子，然而我们在读的时候，却往往忽视了《道德经》中《德》这一部分的敦敦教言。老子的本意是让平凡旳人们在日常生活中感悟道的存在，而儒家却将其变成统治者统治人们的道德枷锁，这不是断章取义是什么？因此，我在此有必要给朋友提示一下，读《道德经》先读《德》后读《道》，这样去理解去解读《道德经》就容易多了。

第三，对于“天地不仁，以万物为刍狗…”的解读，“不仁"和"刍狗“这两个词是重点，如果对这两个词的理解发生了偏差，就真应了“差之毫厘，失之千里"这句话。"天地不仁"，我们能看到三种不同的解读：一是否定句，即天地很不仁爱，或者干脆是仁爱的反面；二是反问句，天地如果不仁爱。 三是排除句，天地无所谓仁爱。

然而，我认为这三个解读都偏离了老子的本意，生活中我们人最能体会“道味"的有两种情况，一种是生病，另一种就是男女交欢。也许你会说我是不是疯了，但我可以明确告诉你，这是无可争辩的事实。因为一个人的病痛除了患者，男女之事除了经办人，别人是无法体会得到个中"痛、快“的。“病“就如同“悟道“一样，你懂了就懂了，悟了就是悟了，只可意会不可言传，局外人根本感受不到，所以中医才会有“不仁“这个词——麻木不仁。我们常把道家称之为"黄老之学”，有点历史知识的朋友都知道，道是从巫分离出来，而医则更是如如此。我们常说了解事件的最好办法是把“根子“挖出来，因此，“不仁"的解读应该中医的角度去解读。麻木不仁这个成语，是从中医借用过来的。这里仁指的是感觉或知觉。而绝不能解释为“仁爱"。

刍狗：现在对“刍狗"这词解读，百分之百分都说成是：祭祀所用草扎的狗。这，这纯粹就是胡说八道嘛，我们翻开历史看一看，在老子那个年代，在祭祀天地和祖先的时候，不用人去殉葬就已经很难得了，会用草狗去敷衍天地神灵和先祖？就算是现在，逢年过节祭祀去世的先人都还要摆点酒肉，何况几千前的人呢？古人认为，祭祀是非常神圣的事情，并置有专门的机构——礼部，周朝的时候分得更具体，而且每次祭祀的事情还要录刻在甲骨或青铜器上，《周礼》也因此而名，不然孔子为什么要复礼？复的又是什么礼呢？如果真是用草扎的东西祭祀，为什么没有传下来的痕迹？牛羊猪这"三牲祭礼"一词又从何而来呢？这也是我前面什么说要跳出儒家思想的原因，因为这是仕大夫们为维护统治阶级的利益说给老百姓听的。你们这些个刁民有什么好怨的？为了祈求你们能过得好一点，连祭祀天地神灵和先祖祭品都用草狗代替了，难道你们不知道狗肉上不了席桌？不规规矩矩的做顺民，想造反是不是？

那么“刍狗”是什么东西呢？刍狗是一种虫，或者说是蝼蚁。你也许会问我证据呢？证据得从苏轼给改王安石诗说起，说，苏轼去拜会王安石时，他看老王在纸上写着：明月当空叫，黄狗伏花间。小苏心想老王是不是老年痴呆了？明月能叫吗？花朵能趴得了狗吗？于是就将老王的诗改为“明月当空照，黄狗卧花阴“，小苏办完事在回家的路上，偶听几个小孩说到黄狗是一种虫时，才知道自已把老王的诗改错了。而且现在许多地方都还有把蛄蝼、地蚕叫做＂狗＂的习惯。好了闲扯淡这么多，下面我来把正文给解读出来。看着是不是通讲。

“天地不仁，以万物为刍狗“：天地呀是没有感知力的（对什么都麻木不仁），它高高在上，不过是把这世间的万事万物当作蝼蚁罢了。

“圣人不仁，以百姓为刍狗“：道德经里的圣人，不是那些无所不知 ，无所不能的人。文中的圣人指是“王"，即统治阶级。在《道德经》中“王，邦、国"等字出现的比例是相当高的，因此，我才认为应当把“圣人"解读为“王“。

“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出”。这句话的重点在“不屈"一词，一直以来“屈“都被解释为“枯竭“，但我认为最正确的解释应该是"亏“，繁写体的“虧"。亏，气不足为亏。与月亮盈亏之意同。不亏：圆满，充实。

天地之间，不正像一个大风箱吗?你感觉它是虚无的，但实际上却是圆满充实的，不去拉动风箱则罢，只要去拉动风杆不管进出，就都能感觉这种“虚中有实"的存在。

修行悟语：中国人有个很奇特的现象，就是不信鬼神不信天，在面对天灾和挫折的时候，还会喊出人定胜天，我命由我不由天的豪言壮语，因此，道家提出了天地是大宇宙人是小宇宙的修行理论，即“天人合一"学说。而道家修行者更是认为“我即是天“，除"我”之外的一切，都是"刍狗"。

圣人。我在前面说过，文中的"圣人"应该解读为“王"，修行者认为能主宰自已的"王"，只能是自已的意识，即修行者的元神。除此之外所有可能影响到自已的色、声、意、触等感觉都是“刍狗"，都应该对其"不仁“。

橐龠。人的橐龠即肺，意指呼吸。普通人最能体会到修行者行为的就是呼吸，因为呼吸是人的本能反应，沒有人会时刻注意呼吸，所以人人都能做到"忘息”。如果一个人能把所有影响、或者干扰自已的因素像呼吸一样忘掉，那么他就可以说是一个有道行的修行者了。修行者对"刍狗”不是摒弃，也不是“不仁"而是“忘“。忘形，忘情，忘神，只有忘记一切才能入静（入定），才能把自己的身心完全融入"道"。才能体会“虚而不屈“。怎么去实行这目标呢？答案就是"多言数穷，不如守中”。不偏不倚为"中”，即自已的真意。“守中“即守住自已的真意。借用《岳阳楼记》文中之语喻之：不以物喜，不以己悲。

如是也。

（在我的头条空间里，有更多的修练体会和对《道德经》的领悟，感兴趣的朋友尽可一观，若能提出不同见解，本人万分感谢！）

有朋友在评论区留言，问多言数穷怎么解读，我本来已经回复了，但又怕其他朋友没看到，就重新编辑发出来。

多言数穷：说了很多的话（或理由）数（这里应该读shǔ音）罗列，穷：穷尽。这是一个倒装句。解读：说再多的话，罗列再多理由（有什么用？），还不如守自已的真意。

这句的含义与王阳明的“知行合一”的意思差不多。

老子其人与《道德经》

老子，本名李耳，又名老聃，出生在春秋末期，古代著名的思想家和哲学家。老子创立道家学派，“儒、道、释”三家构成了中国传统哲学的根源，所以老子同样被奉为圣人之一。

老子的思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教；在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。

相传，老子骑青牛过函谷关，函谷关守令尹喜求他著书传道，老子于是留下五千言，过关而去。老子著书，就是流传至今的《道德经》，老子的思想都在这本书中体现。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“法”指的是效仿。老子所倡导的道是一种自然之道，天地万事万物的生长和消亡，都脱离不了大自然的发展规律。在大自然中不存在特意生长一种事物，也不存在故意毁灭一种事物，天地间的一切事物在自然界任其发展，充满自由，天地不会横加干涉，这种自由自在的生长和消亡现象就是“无为而无不为”，也就是老子道的本义。

“天地不仁，以万物为刍狗”出自老子所著的《道德经》第五章，原文如下：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。

要理解老子的这句话，必须首先了解两个核心关键词——“刍狗”和“仁”。

什么是“刍狗”？

狗是人类最早饲养的六畜之一，以狩猎为生的上古人类，最初饲养狗也是作为食物来储备的，在祭祀活动中狗也就相应的成为了一种祭品。当人们饲养的家畜越来越多，食物来源很充足的时候，再加上狗在围猎中能帮助人们捕获猎物，狗就不再作为一种食物，作为祭品的狗也就用草扎一只形象的狗来代替，这个用草扎成的狗就叫“刍狗”。

祭祀活动中的所有祭品，作为人类与神灵沟通的物质，都具有虔诚、礼敬和神秘的色彩，被人们所尊重，当祭祀结束后，这些祭祀往往被丢弃，视同废物。《庄子·天运》有一段具体生动的描写：

“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”

意思是说，刍狗在没有祭祀之前，要把它放在竹筐子里，用锦绣毛巾盖着，主祭者还要斋戒沐浴之后才能把它放到祭坛上，等到祭祀活动结束，路上的行人就可以任意的踩踏它的头和背，砍柴的人还要把它拿去当柴烧。

由此可见，“刍狗”表示一种用完就被丢弃，不被珍惜和爱护的东西。

“仁”是什么意思？

“仁”通常理解为“仁爱”，本来指人与人之间的相亲相爱，在儒家被定义成一种道德。孔子把“仁”作为最高的道德准则和境界，直接发展成儒家的核心思想——仁政。但是从《道德经》中我们可以知道，“仁”一开始的提出者不是孔子，而是老子。

“天地不仁，以万物为刍狗”，意思是说天地并没有给自己创造一颗仁爱万物的心，只是在自然的状态下，让万物自由的生长。在天地间万物与人类是平等的，人与万物一样自然生存，遵循自然规律从“有”到“无”， 不受天地的干涉与支配。自然规律是没有仁爱之心，偏爱之心，只是人从自我的私心考虑，认为天地也有偏爱和私心存在。

“圣人不仁，以百姓为刍狗”， 老子认为有道的圣人，心如天地，他们要办的事只要是理所当然，应该去做的，圣人便自然就去做，不是对世人存仁爱之心，才肯去做。如果圣人有了偏爱之心，有了一己私欲，则天下百姓真的就变成“刍狗”了。

“天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”，“橐籥”俗称风箱。老子用风箱做比喻，来说明天地间的万物都是在一静一动中发展的，像风箱一样，动则生风，静而藏之，从而进一步说明仁爱之心，不能只停留在口号上，要体现在实际行动中。

作者：五猫

END.

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老子在《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”对于这两句话，历来的人常有误解。刍狗一般认为是祭祀时用草扎的狗，微不足道。很多人将这两句话解释为：“天地残酷的对待万物，圣人残酷的对待百姓。”

其实，这两句话并不能这么解释。

老子说的仁，当然指仁爱。但老子说的不仁，就指残忍吗？显然，仁爱的对立面是残忍，但在仁爱与残忍之间，却存在着一个冷漠无情的中间地带，而这才是老子说的不仁。

比如说，每个人对自己的父母妻儿、亲戚朋友都是仁爱的，对于冤家仇人则是冷酷的，但对于没有关系的路人，则是冷漠待之，不会特别亲近，也不会特意疏远，这就是《道德经》中的“不仁”。

古人认为，天地之上有一个无所不能的主宰之神，他是仁慈的，用阳光雨露养育万物，特别是他偏爱人类。但是老子却指出：这样的主宰者是不存在的，天地对万物毫无偏私，冷漠以待，任由他们自己发育，并不加以干涉。这就是“天地不仁，以万物为刍狗。”

老子认为，人要效法天地，而天地的不仁又是效法道的“自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以，那些理想的统治者，即圣人，也像天地一样不仁，圣人对百姓毫无偏私，冷漠以待，任由百姓自由发展。所以“不仁”也就是《道德经》中一直论述的“无为而治”。

其实，“不仁”的道理，直到今天还有意义。比如，十八世纪西方流传着一句话：“最好的政府是最懒惰的政府。”意思是政府不必对人民干涉太多。而老子的“无为而治”思想领先了西方一两千年。现代的市场经济同样主张政府不能过多干涉市场，要依靠市场的力量，同样是一种“无为而治”。

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