我看到的解释是:“带着如意真理而来”
我的理解是:
“如来”二字的意思,用拆字法来解释。“如”字拆分为二,分为“女”和“口”字,“来”字不拆分,仍为“来”字。
“女”字,指的是女娲。“口”字,指的是命令,或者是指令。“来”字,指的是来者,或者是使者。合在一起,“如来”二字,指的是,传达女娲指令的使者。
中国的神话故事中,女娲造人,女娲是人祖,女娲是顶顶厉害的大神仙。
佛教从西方传入中土,佛教的领袖是释迦牟尼,释迦的尊号有很多,其中有一个名号,是如来佛。
世人凡人都有名子,凡神都有尊号,名子和尊号,都是人给起的。
一般人起名子,都有寓意,比如说,名子叫春梅的,她的生日是在春天,的时候。名字叫秋菊的,她的生日是在秋天,的时候。还有别的好听的名字,寄托美好的愿望。还有不好听的名子,寓意生命刚强,小鬼不缠。我见过几个,名字叫建军的人,我说他的生日,是8月1日,他们都很惊讶,说我猜的对。
以上是今人起名,古代的人起名,更加认真仔细,非常的有讲究。
释迦佛的名号,在西方时的名号,比较名长字多。中国人爱简单,翻译过来要字少,叫起来宜顺当些。
古人做翻译,不象现在,用音译的方法,而是另外起名子。因为,音译过来的,没有含义,所以古人,一般会另外造句。
佛教传入中土的时候,中国尚有道教等教派,各教派吸收信众,具有竟争性。
佛门中有大德智者,为了宏法的需要,要给释迦牟尼佛,起一个厉害,而又有含义的名子。于是,觉“如来”二字合适,便称呼为如来佛祖了。
小子妄揣禅宗意,
若有不周佛莫怪。
善哉!
凡所相皆是虚妄,若见相非相,即见如来。一切都是运动的现象,绝不可能永恒,如果你眼里与心中都能时刻认识到连自己都是现象,不执着执念于现象变化,那么你就认识到无常无驻的真理如来,从而达到应无所住而生其心的超然境界,内心圆融而不受伤害。而道家的道法自然与如来其实是同名异谓,也就是反者道之动,弱者道之用,一切都是循环往复的变化运动,人也是在道动道用中,所以才说天人合一,不执着主观(无为),而庄子说至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤,与佛经的应无所住,而生其心,是一个道理,两种表达,这都是大智慧,教人不受环境变化用情太深而大喜大悲。佛道同源。
有一天晚上我在一个广场散步,看见一个乞丐正坐在地下播放着一个念佛机。
旁边有一个很邋遢的床头放的流浪汉,站在那里看着他笑。
我一看这个流浪汉,样子虽然邋里邋遢,但是双眼透着智慧。身姿挺拔一看应该不是一般人。
于是过去问他:你笑什么?
他说我笑他讨饭工作不认真,不自己念要机器代替念。
我一听这人应该有点意思。
就继续问他:那你呢?你连念都不念,你还不如他吧。
他说:我当然不如他,他还有个固定位置,我连个固定位置都没有,跑到这里来好像来了又好像没来。
我问他:那你的意思这是如来呀。那我问你,如来是什么意思?
他说:如来不就是如来FO吗?
我说:当然不是这个意思。
他说:那你说是什么意思呢?
我说:如来是印度的梵语。是FO的称号。如是指真如。
有两个意思,凭借真如之道,通过努力不断累积善,因最后终于成fo,所以叫做如来。
第2个意思是通过介绍真如之道使众生增长智慧,消除烦恼,获取利益,所以叫如来。
所以古人解释说,如诸FO而来,故名如来。正所谓无所从来,亦无所去。
他笑着说:这些知识你都很清楚,那你来问我干什么?
我说:我这些知识都是书上的。我是想问你真正怎么去理解这个如来的?
他说:理解如来有好几种层次。第1种层次,叫做字面理解,
就是像你这样别人说什么你就看什么,大概了解了一下,他对你来说只不过是一个知识。
如果一个人对时间的概念产生了改变,把以往的时间认知做了一些调整,那他就知道什么是如来了。
一般的时间概念就是认定某一个人在某一个时间点做了某一件事,这件事会导致一个什么样的结果,
然后时间就是这样连续而发生的。
比如我们认定释迦牟尼在2500年前的某一个时间来到这个世界全法讲课,搞了49年,
然后涅槃走掉了,这是我们对他这一趟行程的一个认知。
但如果你突破这个固定时间的观念,用一个全新的时间概念去看待这件事,你可能会感悟到不一样的东西。
我说:有什么不一样呢,他还不就是讲课讲了49年走掉了吗?
他说:在很多人的心目中他是走不掉的,他没有走,他一直在。他的能量已经超越了时间的跨度。
很多人,他在社会当中做出了很多贡献,留下了很多精神的力量。
他的这些精神力量影响了后世,改变了许多人和许多事,这样你也可以看作他根本就没有走。
我们武断的把一个躯体生命的走掉。认定为是这个生命整体消失了,这就是一种常规的时间概念,
然而你拓宽来看,一个人的生命包含了肉体和灵魂,包含了他所作的业,创造的价值。
如果用这种观念来看,这个人的生命是可以延续的。
而你如果一旦有这种观念,你再倒推,那他是否是哪个确定时间点来过呢?也可以有商榷了。
所以在时间的认知改变之后,你会不再过于在乎来和去的这个节点。而看重的是当下发生的永恒的东西。
打个比方,假如你的父亲曾经教过你一句话,可能你从来不当回事,
等你父亲去世之后,某一年某一天,你忽然在某件事上深深的感悟到这句话说的非常对,
并且影响你改变你。那一刻你会发现你父亲的生命并没有逝去,就在那里陪着你。
当一个智慧的老师来到这个人世间。把这么好的知识和认知带给所有的众生。
他本身已经超越了这个生死的节点,
到这种层次,你如果能认知到,世间所有的事情就像释迦牟尼本身一样,
是好像发生过,似乎发生过,但其实又没有发生过,
你说他没有发生他又发生了,你琢磨不透,抓摸不准把握不了,这就是好像来了也好像没来,就叫如来。
因为我们不能肯定的用一个名词来表述这件事。
就像所有fo经的开头都用尔时,一时一样,是到底是什么时候呢?
不能够明确的说,因为你一旦明确的说。就不符合fo法的要义了。
在fo法看来时间也是有为法,不过都是梦幻泡影,
都是权且暂时的一种东西,你无法用一个确切的概念来描述的。
一个人的生活是梦幻泡影,一个人做的所有事情,这个世界通通都属于梦幻泡影。
所以我们不能确切的说,谁来了谁走了。
如果你将这样的观念放大你会发现它代表着无量。什么叫做无量?
就是有无量无数的可能,比如这个人不代表就是他。
这尊fo来了,也同时是另一尊fo,是所有的fo。是报身fo,是法身fo,化身fo.是十方三世诸FO.
他来去的时间呢也是无量的,可以是一刹那,也可以是无量阿僧祗劫。
从这个无量里面你就可以体会到什么是当下。
当你用大脑思维去定义任何一个当下,他都不是那个当下。
同样的你去定义任何的过去,未来也都通通的不靠谱。
因为你通通都在相里面执着着。
他说:别看我说的天花乱坠,实际上这两个字是一个很接地气的教育法。
只要你记得这两个字,你就无时无刻都要记得去除你对所有事情的执着。
解开你对时间的执着,你对人和事的执着,你对变化的执着。你对某些事情已成定论的执着。
你要知道一个人一旦不执着是一件非常非常非常幸福的事。
我听的入迷,正在恍惚间。那个乞丐忽然站起来说:大哥,你们说半天到底给不给钱我?
“如来”这个名号很有意思,它有两种解释。
须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。
没有来过,也就谈不上去。
为何这样说呢?经中自有解答:
一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。
在梦里见到佛会是真佛吗?显然不是!所以,佛好像来了,实际只是来了一个幻影,也是常说的化身。
好像不对,这样不就没有真佛了吗?
当然不是!
这就要谈到“如来”的第二个解释。
这样逻辑清晰了:我们所见到的佛是幻影,是真实世界的佛投影到“梦”里的化身。
所以,梦中渡众生,实无真众生可渡
何以故?
一切如梦!
页面更新:2024-03-06
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