圣人老子为什么要写《道德经》，而非《金钱经》？是不是要告诉我们“道德至上”，而非“金钱至上”呢？

首先认识“道”。“道，可道，非常道；道生一，一生二，二生三，三生万物”。故“道”是太极及本源，是宇宙及宇宙的规律规则；“道”是终极存在的、无形的、无限永恒的，是造物者；阴阳合而生万物，“道”生阴阳，造人类。《道德经》中有道法自然、无为而治的观点，故自然是宇宙的最高规则；顺应自然，顺其自然，则自然而然；自然而然者，效法宇宙的最高规则_则万事万物就顺畅了。【】其次理解“德”。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无不为；下德为之，而有以为”。①“德”作品德解：品德高尚的人，不在乎表面上之德行，因此是有德之人；品德低下的人，时时注意表面上之德行，其本质是无德之人。品德高尚的人表面上没有什么作为，实质上是无所不为，即最有作为；品德低下的人表面上很有作为，实质上最没有作为。②作属性解：属性在西方哲学中指实体之本性，即属于实体的本质方面的特证；笛卡儿认为物质实体的本性是广延性，精神实体的本性是思维性；另有观点认为实体有无限多的属性；马克思主义认为“运动”是物质的根本属性。我认为事物的属性分一般与特殊：一般属性即事物之共性，运动、发展、变化是事物的一般属性；特殊属性指事物之个性，即此事物区分彼事物之属性；比如人的特殊属性是思维、语言、制造并使用工具，“道”、“德”的特殊属性是无为、自然。【】再者“道”、“德”统一解。“道”乃非常“道”，“德亦非常“德”：品德是人的属性之一，“道的属性是终极、无形、永恒、无为、自然等；“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“道”与“德”是“道”与“器”的关系；“形而中者谓之人”，《道德经》的妙处在“玄之又玄”，故认识、理解、领悟《道德经》当用非常之法，方可参非常之“道”与非常之“德”。《道德经》作者所处时代不同-含义有别：故此道非彼“道”，此德亦非彼“德"；唯相同者“道”-至高无上，“德”者服务于“道”。

老子著的《道德经》主要阐述天地演化的基本规律及治国安邦理政的基本理念，论述有无、是非、黑白、曲直等对立统一关系的哲学精髓。此处的道德，指的是道经和德经，并不是我们现在所说的品行操守。金钱只是物物交换的媒介，财富的象征，可能老子根本就没把这事放在心上。道德至上还是金钱至上与《道德经》扯不上关系。

认为老子是在谈“道德至上”，一看就知道是望文生义，臆测《道德经》就是一本讲“道德”的书，那就大错特错了！

《道德经》作为“百经之首”，博大精深，内容涉及到哲学、政治、经济、军事、管理、文学、美学、修身等各个方面，是中华文明的瑰宝。读《道德经》，一定要有一颗求道之心，蜻蜓点水式的阅读，不仅无益，反而害处无穷！

说句不好听的话，若无求道之心，何必庸人自扰？吃饱、喝足、睡好，岂不妙哉？

我们说，道德（阴：精神、虚在）和金钱（阳：物质、实在）二者之间，既不是决绝的水火互不相容的关系，也不是完全可以平起平坐的同一个范畴的概念。用数学上的十字坐标来描述，如果我们用横向的水平坐标轴，表示人们对实在的、形而下的物质水平追逐；以纵向的垂直坐标轴，表示虚在的、形而上的精神境界追求。我们很快就会发现，一味追逐“至大无外，至小无内”的物质水平（金钱至上），或者完全脱离必要的物质存在条件追求“至高无上，至深无下”的精神境界（道德至上），都是永无止境，也是根本不可能实现的。这也就是说，人类不可能在横、纵两条坐标轴上存在，只能选择要么生活在兼顾物质、精神“两个文明”同步发展的第1、4象限；要么选择生存在物质水平贫困且每况愈下、精神上相对文明的第2、3象限。毫无疑问，这里的答案就在我们正在进行的伟大事业当“中”！

因为能称之为圣人的“老子”当然懂得，人类只有道德品质修养好，才能正确获得金钱