大道无为38：放任其自然状态，不强加干涉，从而无为而无不为

《道德经》云：太上，不知有之。其次，亲而誉之；其次畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功遂事成，百姓皆谓我自然。

这段话仍然在讲解“无为”的道理。

太上，就是上等的治理行为，人们不知道它的存在。因为无为，没有自己的主张、意志、想法、念头，因而百姓不会感觉到外来的意念加在自己身上，因而“不知有之”。这便是统治者无为。

次一点的行为，便是采取一些措施，让百姓感觉到了它的存在。百姓感觉到了温暖、明确知道给予的关爱，因而亲近并赞美。

再次之的，就是畏惧。因为执政者将自己的观点、意志强行推行下去，没有区分是否是百姓真正需要的。因而畏惧。

最差的就是百姓要起来反抗。因为领导者的个人意志太强烈，一切任凭个人自己的喜好而为，完全违背了百姓群众的意愿。无所适从，就要反抗，即是侮之。

这段话里体现了一个层层递减的意思。用递减做比对，让人们知道了最上等的管理行为，就是“上善”。用这四个层层递减的行为，就为“信不足焉，有不信焉”做铺垫。这里的“信”字，绝对不仅仅是诚信的意思，它包括执政者对百姓的信任。因为信任百姓的需求的正当性，因而有求必应，有诉求一定会解决。这便是“信”。因此，这里的“信”，就是执政者自己的诚信，也包括对百姓的信任。因此，“信不足”，导致老百姓对执政者的“信任度”不足。

有句话就非常好的佐证上面的道理：穷山恶水出刁民。为什么将百姓定义为刁民？就是基于不信任。这份不信任就是前面四种不同的统治行为中的第四种。因此就出现了官、民对抗的现象。

老子给出了解决的方案：悠兮、贵言。悠兮，不是指执政者的自在状态，而是指百姓的一种自在的状态。因为统治都没有事情可搞，因而百姓自由自在，即“悠兮”。“贵言”，意指以言为贵，少说为佳。作为一个执政者，尽量少发号施令，老百姓就会没有约束，就是自由自在的生活。达到这种状态后，老子说“功遂身退”，从而百姓就会认为一切都是自然应该发生的。

这一章中的重点，是“悠兮”。这是一种状态。因为悠然，所以没有自己的意志。因为放任百姓自主生活，所以百姓就感觉不到外来的约束。这种情况下，必然“我自然”。

我们生活中经常有事情与此章讲的非常贴切。孩子做玩具，父母认为孩子做不好，一直手把手地教、甚至自己替孩子做，这就不是“悠兮”。单位里领导安排了工作，不放心，就不断的插手、或者遥控指挥；结果就是让员工反感。等等。这些事情的根源还是在于不信任他人，结果就是得不到别人的信任。这就是“信不足焉，有不信焉”。

【待续】

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