观叔本华《谈死亡》有感

对死亡的恐惧不改变死亡本身。死亡的恐惧实际是超然独立于一切认识之上的。动物虽不了解死亡是怎么回事，但对它仍有本能的恐惧。当动物遭遇切身的危险时，为何要逃窜、颤抖、隐匿？无非是动物的生存意志使它们力图延迟死亡。至于人类，因为具备理性，必然产生对死亡的恐惧。但是若不能意识到，有生者必有死，而一心一意眷恋着生命，对死亡的逼近极力抵抗，最后终以绝望的心情迎接死亡，则我们对这样的人必表示轻蔑。因为死亡是普遍的，是有机生命最终的归宿，它不以人的意志为转移，不因人对死的恐惧而稍有迟缓，相反你的恐惧只会招致死神轻蔑的一笑，而后毫无留情的收割你的灵魂。

死是与我们无关的灾祸。意识在生命结束之同时，便告停止，在睡眠或晕倒的状态下也同样停息。我们知道若没有意识，也就根本不会有灾祸了。总之，灾祸的发生是一瞬间的事情。伊壁鸠鲁从这种见地得出死亡问题的结论，他说：“死是与我们无关的事情。”并加注释说：“我们存在时死亡不会降临，等到死神光临时，我们就又不存在了。即使丧失些什么，也不算是灾祸。”

死亡是对利己者最大的惩戒。自然对待人类也与动物相同，个人的生死对自然根本不算个问题，我们身就等于自然，万物的生灭丝毫不影响自然的真正本质。本质之为物，对智慧而言，始终是一个谜，因为它所看到的只是个体不断的产生和破灭，它永远不能了解本质，即意志——自然的意志，不受时间限制。不过，我们也许可以这么说：对死亡的恐惧，或多或少是因为个体的意志不愿脱离原来的智慧，这个借助生殖而从遗传那里获得的东西。然而，随着死亡，智慧必定会消失，哪怕个体的本质通过生殖繁衍或其它方式而得到延续，但是没了“我”的意识或者说“我”的智慧那还是“我”吗？绝大部分的死亡恐惧，不外乎是基于“我”将毁灭、不复存在的妄想所致，并因此而备感困扰、绝望。死亡，也许就是对那些利己者、总妄想自己存在于一个个体中的人最大的惩戒。

死亡亦是新生。个体的损失仅是表面的损失，我们死后仍存留，以另外一种完全不同的生存。每一个个体都含有“不灭的胚芽”——DNA，经过“死亡”后再被赎取回来，并获得新的智慧和新的意识，于是，这个新的智慧和意识以新鲜生物的姿态再度登场。反之，如果记忆和个体永远存留于同一意志中的话，意志将感到非常难耐，它只有无穷无尽地继续着相同的行动和苦恼。因为在生存中的人类意志并不是自由的，个人的行为是以性格为基础，而性格是不会改变的，故其行为完全隶属于必然性。如果他继续生存的话，只有反复相同的行为，而各自的记忆中必定存留着若干不满。所以，他必须舍弃现在的一切，然后再从本质的萌芽中造就新的东西。

因此，死亡就是意志挣脱原有羁绊、重获自由的时候。吠陀常言：“解开心灵之结，则一切疑惑俱除，其‘业’亦失。”死亡是从偏狭的个体性解脱出来的瞬间，使真正根源的自由再度显现。