《大学》与人生｜要想一生不出事，就要慎独

一个人独处的时候，最能考验人的道德修养。因为没有外人在场，是最放松的时候，也是最容易犯错误的时候。

在监督到位、众目睽睽的情况下，一般来说，人们都会自觉地用法律、制度、道德准则来规范、约束自己的言行，是不难做到的事情。

而一个人独处，对于一个普通的人来说，最容易松懈，自我要求降低；放任自己，即使做了错事，自以为没有人知道。

一些人出问题往往出在独处的时候，因为没有人监督，警惕性减弱，也容易被别有用心的人利用。

那些行贿受贿的人都是私底下悄悄地干活，绝对不会拿到台面上示人。

邪恶的念头只存在于人的心中，人在独处时，意念最容易放任自流，最不易把持自守，这时候人如果能谨慎自处，谨守善道，就可以防止把意念变成行为。

所以，《大学》两次提出：“故君子必慎其独。”君子在独处的时候，一定要谨慎小心，严格要求自己。

慎独是指一个人独自居处的时候，注意自己的思想和行为，自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，警惕内心深处尚处于萌芽状态、尚未引起旁人注意的错误意识、不正当的私欲或不正常的情绪，并自觉地用社会道德规范加以约束，使之回复到正常状态。

在儒家那里，君子之所以是君子，圣人之所以是圣人，全在于其能慎独。

东汉时期的名臣杨震，就遇到了下级深夜送钱的事。他从荆州刺史调任东莱太守，途经昌邑，昌邑县令王密是他在荆州时提拔的。王密为了感谢杨震的提携之恩，深夜去看望杨震，趁室中无人，从怀中掏出十金送给杨震。

杨震十分生气地责问他，王密却说，深夜没人知道。杨震正色反驳：“天知、神知、子知、我知，怎么能说没人知道呢？”王密尴尬地收起金子，惭愧地离开了。

夜深人静，没有外人地场，如果杨震贪心，收下金子，没有人会发觉，但是杨震慎独自律，坚决不收，成为古代官员慎独的典范，被称为“四知先生”。

《大学》：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而厌然，揜其不善而著其善。”厌然，躲躲闪闪；揜，同“掩”，遮掩、掩盖；著，张扬、彰显。

一个没有道德的小人，在独处无人监督的情况下，更是难以自守，就会做事越规越矩，甚至为所欲为，无所不为。

如果他遇到的是他的同类，就会臭味相投，结党营私，狼狈为奸。

但当他看到正人君子的时候，自己也觉得不好意思，对自己的错误行为极力进行遮掩，把自己做的一丁点善事夸张到极致，以此来掩盖自己的不善。

这说明，小人并不是不知道善恶，而是知道善恶的标准，却不照着去做，他也知道自己的行径有悖于社会的规范，不仁义的举动。

在有人监督的情况下，他也不敢贸然去做不善之事，而是尽量表现出善的一面。一旦在没有监督，小人就会放纵自己，“无所不至”。

小人自以为自己做得很隐密，掩盖得很好，别人看不到或者看不出来，其实不然。

《大学》：“人之视己，如见其肺肝然。”人们对小人的行为看得一清二楚，就像看透了他的五脏六腑一样，看得清清楚楚。为什么会这样呢？

《大学》：“诚于中，形于外。”一个的内心总会通过行为表现出来，一个人内心肮脏，隐藏得再严密，骗得了人一时，不能长久，总有一天会露出马脚的。

恶的再极力掩盖也会有破绽，装善装得了一进不会装出长久，有一颗不好的心，就会自然不自然地把不好的行迹露在外面。

《礼记·中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。

孔子说：“罔之生也幸而免。”不正直的人也能活下去，那只是他侥幸免于祸患。多行不义，可能不会现世报，但迟早会报的。常在河边走，哪能不湿鞋？多行不义必自毙。

曾子说：“十目所视，十手所指，其严乎！”不要以为做坏事别人不知道，其实有很多双眼睛在看着你，有许多只在指着你，如此地严厉，你就应该感到可畏吗？

做人做事，一定要真诚，做到“毋自欺”，不要自欺欺人。

人为什么会出现自欺欺人呢？就是过分计较个人的得失利害，避害趋利的本能驱动，顺应本能和欲望的冲动。所以，要真诚地面对自己心中的意念，看它是否符合是非善恶的标准与要求。

对于恶的现象“如恶（wu）恶（e）臭（xiu）”，就像人们讨厌腐臭难闻的气味一样，远远躲开，而不是趋之若鹜。

对于善的事情，“如好好色”，就像美好的事物一样，欣然接受。

也就是做人要好恶分明，是非分明，表里如一。

在人前时，自律自觉，多做好事；在独处时一个人，也能自律自觉，不做坏事。这样谨慎的人，一生之中出问题是很难的。

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我读《大学》：“故君子必慎独也。”

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