《道德经》与人生｜人生，就是在“有”与“无”之间寻找平衡

“有”与“无”是中国哲学的一对重要范畴，最早由老子提出。“有”，指具体存在的事物，亦称实有；“无”，指无形无象的虚无。

老子认为，“无”中生“有”，“有”与“无”是可以转化的，“有”可以转化成“无”，“无”也可以转化成“有”。

比如，一个生命在孕育出生之前，他是不存在的，这就是“无”。孕育出生后，以形体的形式存在，这就是“有”。而生命的终结，又归于“无”。

老子说：“有无相生。”他认为，“有”与“无”是相对而生，“有”与“无”是相对的。

“无”中有“有”。一个人的肉体消失了，并不等于这个人的彻底消失。“消而不亡者寿”，躯体虽死而精神永存，他还活在人们的心中，被后人怀念千秋万世，这样的人才是真正意义上的长寿，虽死犹生。

“有”中有“无”。有的人活着，没有灵魂，无所事事，却同行尸走肉一样，根本就没有存在感，活着与死了没有什么区别。还有的人，作恶多端，很多人诅咒他，他活着，人们的心中早已经死了。

这两种现象，用著名诗人臧克家的诗《有的人》来说就是：“有的人死了，他还活着；有的人活着，他已经死了。”

事物的发展变化就是由“无”到“有”，再“由”有到“无”的过程。

人生何不是这样？因为没有即“无”，人们去追求，逐渐由“无”到“有”。拥有了，觉得这些会永远都是自己的，没有想到突发变故，瞬间失去了，又由“有”到“无”。

生活中经常会发生这样的变数，如何来面对？

有时候，“有”不一定就是好事，“无”也不一定就是坏事。

有这样一个故事：老和尚派3个小和尚出门化缘，出门前老和尚知道这天会下大雨，他就给了其中2个小和尚分别是一把伞和一根柺杖，而另一个小和尚什么也没有给。

晚上，3个小和尚都回来了，老和尚看到：

有伞的小和尚全身湿透了，因为他以为有伞遮雨，就冒着大雨行走，大雨漂湿了他的衣服。

有拐杖的小和尚扭了脚，因为他觉得有拐杖依仗，走在泥泞的地上不怕打滑，没有想到一脚踏空，崴了脚。

什么都没有的小和尚既没淋到雨，又没受伤。因为他没有伞，下大雨时就躲在屋檐下避雨，等雨停了再走路；又因为没拐杖，走路就小心翼翼，因而浑身干干的，平安回来。

这个故事告诉我们，过多的“有”会变成过多“无”，“有”让人产生依赖感，放松了警觉，低估了风险，反而容易出问题；因为“无”，人没有凭依，就会高度谨慎，小心应对，反而化解了风险。

同时，这个故事也告诉我们，“有”有时候是负担，“无”反而让人轻装前进；条件优越不等于事事顺利，而条件差不一定就会诸事不顺。

现代社会中，我们一直在为“有”奔波，穷其一生都在追求各种“有”，觉得拥有的越多越好，并且从不知足。

在追求“有”的过程中，我们透支了身体健康，牺牲了与家人团聚的时光。当取得了更多之后，获得了短暂的幸福感之后，接着而来的是迷茫。

因为忙于追求“有”，身体状况每日愈下，出现了前半生拼命挣钱，后半生用钱保命；因为与家人聚少离多，忽视了与家人的感情培养，家人对于他的付出并不领情。这时候，觉得“有”就是“无”，自嘲“穷得只剩下钱了”。

“无”在一定程度上也就是“有”。当我们无病无灾，家人和睦，心灵宁静平和，即使与有钱人相比并不太富裕，但心态良好，自我感觉幸福，就是一种“有”。

要有好的人生，就要拿捏好“有”与“无”辩证之度，学会在“有”与“无”中寻找平衡。不要因为处在不好的状况中，就焦虑万分；不要因为处在拥有的状态中，就随意挥霍。

《红楼梦》中的贾家，祖上并不是大户人家，经过上两代人的努力，封官晋爵，成为钟鸣鼎食之家，才有了后代享有的荣华富贵，晚辈们不知珍惜地任性挥霍。看似繁华，却是烈火烹油，“忽剌剌大厦将倾”，由繁华走向衰败。

人生有“有”也有“无”，无论是“有”还是“无”，都要认真地对待。

前路永远是“无”，“无”的时候，我们不要悲观失望，要追寻新的路，新的目标，不断奋进，努力进取，让“无”变“有”。

当我们拥有的时候，要对自己当下“有”知足，要珍惜来之不易的“有”，才不会让“有”变成“无”。

人生不易，且行且努力，且行且珍惜。

我读《道德经》第2章：

【原文】：“故有无相生。”

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