文化开放与自律

文化需要开放精神，但也需要自律，不能无限制扩张，也不能随便征服乃至同化别的文化。

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中国古代文化比较保守，大多源于封建大一统王朝的保守，而不是民主观念的开放与进步。但并不能说中国古代文化不行，也不能说中国古代文化很落后，而只能说封闭的中国古代文化形成了自己的特色。从文字的发明到制度文化的高度发达，文化始终在慢慢积累，也在慢慢发展，终于蔚为大观。但文化并非开放进取，而是大多封闭保守。

文字发明以后，人们只是在书法上面精益求精，创作了篆书、草书、行书、隶书、楷书等书体，却没有更多的拼音文字的特点，也没有进化到字母文字，而是需要在文字艺术上获得更大的突破。虽然韩国、日本文字有借鉴中国古代汉字的特点，但并不能说明他们的文化是封闭保守的。被美国支持过的韩国和日本更多地接受了域外文化，资本的积累与扩张与日俱增，被域外文化同化的痕迹比较明显。也就是说，韩国、日本在政治上的不自主可能会导致文化的开放，虽然是被迫开放，但事实确实造成了开放行为，也让韩国和日本的人们更多地接受欧风美雨的侵袭。中国有些不同，封建王朝沿袭了两千多年，文人士大夫除了在文字方面精益求精就是要专注于文字的精雕细刻了。很多诗词曲文化水平颇高，文字功力也很厉害。但并不能代表所有世界文化的最高成就，也不能说明诗词曲的文学样式就是所有世界文学的主流文学样式。达芬奇的绘画、莎士比亚戏剧、卡夫卡的小说、欧洲交响乐等都能代表很高的艺术成就，而这些在中国古代却表现为很强的封闭性，没有太多的开放性，当然也就谈不上什么吸收了。就拿中国绘画来说吧，大多表现荒寒的意境，而不是表现很热烈的场面，当然也就比较内敛，有出世的感觉，却没有西洋画的逼真与艳丽。

但也有例外，就是中国瓷器出口到欧美，画家不得已改变了瓷器上的绘画风格，画成了西洋画，还用了珐琅彩。瓷器的样式也变了，变成了西洋人喜欢的样式。当然，这只是从实用主义角度出发，从赚钱的角度出发设计的，并不是从文化的开放角度完全考量的。也就是说，只是为了赚西洋人的钱，才改变了画风，而不是为了文化的真正交流与开放。虽然也有西洋画家郎世宁到中国，给清朝的皇帝画像，但也只是一种代表西洋绘画风格或者说融汇了中国古典绘画风格的一种新的画法，并不能在中国古典画坛掀起什么风浪。中国古典画该怎样画还怎样画，并没有因为郎世宁的加入而改变根基。书法也是如此，该怎样写还怎样写，甚至还要弄出所谓的“神品”，待价而沽。诗词名作却有很多伪作，就像很多书法和绘画名作有了伪作一样，只是摹仿，却并未超越，也只是为了赚钱。

老祖先的文化比较内敛，自律，大多不会吸收域外文化，也不会自己搞一个翻天覆地的革新，或许和制度文化有关系。中国古代封建制度长达两千多年，对人们是一种束缚，对思想也是一种禁锢。统治者并不需要文化开放，而是玩自己的文化，向着精致化的方向发展，同时从皇家贵族到普通老百姓都喜欢精致的文化，并且要炒作艺术品。或许，古代人总是希望获得某些文化领域的最厉害的技能吧。就是膏药丸散也是祖传的，而且要地道，虽然有很多卖野药的也称自己的膏药丸散是祖传秘方，但并不能真的治什么病，而只是骗几个钱罢了。制度的封闭保守，让文化不能得到开放性的发展，不能取长补短，更不能兼收并蓄。只有当外族入侵之后，文化才会来一次敞开怀抱的开放与包容，虽然是迫不得已的，但僵化的局面总归要被打破。少数民族政权和中原政权相互结合，会促使中原文化走向开放与包容，而不是封闭保守与内敛。但很快，中原文化就吸收了少数民族文化的优点，再次走向了封闭，直到再一次被少数民族政权所征服。可以说，政治上的封建与保守让很多文化人裹足不前，并且逐渐走向内心，走向对内心境界的展示，而不是对于身外事物的展示。在东方，文化更趋于内敛，而在西方，文化更趋与开放。

应该是政治制度不同给文化造成了不同的影响，封建大一统的政权形式与民主的政权形式会催生不同的文化形式，也会给文化人造成不同的影响。当然，封闭的文化更趋于自律，而开放的文化更趋于奔放与自由。不管哪种文化都容易走向极端，封闭自律的文化走向极端就是自恋的艺术，而且还会以丑为美，以荒凉为美；而开放的文化走向极端就会变成媚俗甚至反人性的东西，让人看了觉得不是那么回事了。前者在流传上千年的文学以及山水画里可以看出来，后者可以在后现代主义艺术中看出来。

文化应该开放，也应该自律，但更应该有个适度的范围，不能漫无边际地开放，以至于失去了自身的独立性；也不能一味自律，以至于成了神神道道的精神病。应该适度发展，以适合人性为度，既要自律又要开放与包容，具备真正的大家风范，也就可以流传后世，影响深远了。不至于像以前的文化，用病态美糊弄了人们上千年……