赵文银：自由意志的技术原理与博弈策略

在当前现代科学的研究成果里，似乎只有人具有“自由意志”功能，其它的所有事物似乎都没有自由意志。

自由意志功能的意义似乎是为了创建博弈策略不确定的局，增加逻辑世界的游戏性和娱乐性。一个博弈策略确定的局对于博弈参与者来说，其挑战性和乐趣性带来的吸引力并不大。比如动物迁徙的博弈策略给动物带来的挑战性和乐趣性就很小。只是机械地一年一年、一代一代地重复相同的逻辑行为。

对于有自由意志功能的人来说，尽管自由意志导致的博弈策略的不确定性给人们带来里无法预料的悲欢离合的逻辑结果，但是也增加了局的挑战性和乐趣性。使得人无法采用“守株待兔”的方法获得财富，因为每个人争夺财富的博弈策略是不确定的。中国古人似乎很了解创建逻辑世界的技术原理和存在形式，因此在古人设计的创建逻辑世界的易经模型里，采用概念的形式进行描述时，第一卦所描述的就是逻辑事物最基本的博弈策略：

“天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。”“君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”

自由意志属于人的构成功能，但是并不是人的由物质逻辑体构成的身体生命体里的功能模块，而是精神生命体里的功能模块。尽管现代科学目前还没有从技术原理上描述自由意志的创建原理和存在形式，但是可以采用现代科学的形式做出一个推测性的假设模型：假设人是由身体生命体、精神生命体、灵魂生命体三部分构成的复合体。灵魂生命体是能量等级最高的空间类型里的存在形式，身体生命体是能量等级最低的空间类型里的存在形式，以物质的能量形式存在。精神生命体是连接身体生命体和灵魂生命体的空间类型里的存在形式，类似一个中间的用来传递事物的过程空间里的事物。类似现代计算机里内存空间里的事物，一旦断电，内存空间消失，空间内的事物也就消失。所以从技术原理上讲，人的身体生命体停止运行后，精神生命体所在的空间就会消失，自由意志也就不存在了。

自由意志来自灵魂生命体的需求目的和身体生命体的需求目的之间的差值。按照康德的假设，如果灵魂不灭的话，灵魂的需求目的应该很高级而且完美，而身体由于存在时间很短，在经验和认知的限制下，需求目的应该比较低级和粗糙。精神生命体从这个差值区间里选择的一个具体数字的外在的表现形式就是自由意志。很显然，尽管灵魂之间的需求目的或许相差不大，但是人的精神生命体选择的具体数字却存在巨大的区别，外在的表现就是人的自由意志的能力和内容存在巨大的差别。

这种自由意志能力的差别在局里是通过博弈策略表现的。不同的博弈策略给博弈者带来的博弈结果也是不同的。

自由意志是客观存在的一种能量类型，以力的形式存在。尽管很多哲学家对自由意志进行了分析和研究，比如康德、尼采、黑格尔等，但是似乎没有发现物理学家从能量学的角度对自由意志的分析和研究。

似乎哲学家是基于“自由人”的概念分析和研究自由意志的，自由人概念是希腊哲学家亚里士多德在《形而上学》中提出的“我们把一个为自己、并不为他人存在的人称为自由人”。在“形而上学”的理论模型里宇宙只有一个空间，万物在同一个空间里生存，所以社会人和自然人是相同的事物，都是自由人。因此不能采用道德行为抹杀人的动物性，迫使人做出违背动物性本能的事。由于人的动物性是由自然法则决定的，按照能量类型转换原理，这类能量的层级较高，可以自发地转换为较低层级的能量类型，比如动物可以自发地聚集在一起形成社会型产品。

道德的规则是从客观存在的自然规则中转换形成的，是用来创建人类社会的能量类型，以力的形式存在。尽管人们不能直接观察这种力的存在形状，但是可以观察采用这种力创建的社会型产品的形状。比如基督教的道德规则系统里，平等、博爱、仁慈、谦虚等规则，所产生的逻辑力的大小是很强大的。不过当把很多人聚集在一起创建社会型产品时，产品的力是按照结构方向分布的所有人的力的矢量和，并不是所有人的力的标量和。所以尽管基督教的道德的力量很强大，但是在创建的社会型产品里表现出来的力量大多数是弱小的。所以尼采认为基督教的道德代表了一种弱者的意志，而真正的意志是强而有力的，它应该是不断地增长、扩张。

康德在强调道德的目的时 , 进一步将其划分为主观目的和客观目的。康德认为 , 主观目的总是偶然的、 依对象的不同而变化的 , 只有客观目的才是一切有理性者的普遍必然的目的 , 具有绝对价值。这个客观目的就是作为设定一切主观目的的意志主体本身 , 即“ 人格 ” 。这就引入了绝对命令的第二种变形形式 , 即要以人为目的 , 而不能仅仅当作手段。真正的道德就是把人当目的 , 无论对方是什么人 , 你都应该尊重他的人格和人性。

尽管目前不知道在其它物理量类型空间里是否存在具有自由意志的生物体，不过从现代科学的成果来看，似乎只有人类具有自由意志。

人类自由意志的目的似乎是采用博弈局的形式最终创建一个多层级的人类社会。这是一个以人为目的的社会，不同层级的空间按照金字塔结构形式采用叠加态模式形成一个整体空间。在这个整体空间里，个体的人是最小的空间，可以自由地选择自己的逻辑行为，当人通过自由意志创建的逻辑规则把人们聚集在一起形成社会的时候，就规定了每个人的自由意志力的作用方向。卢梭把这种约束个人自由意志力方向的存在事物称为枷锁。

由于在创建人类社会的过程中，下层空间是上层空间内的构成元素，因此从技术形式上看，相当于在下层空间之外又增加了一个枷锁。也就是说，从个体人开始，到了最终的人类社会层级，在个体人的身上已经套上了很多的枷锁。

这些枷锁来自人们在博弈的过程中设计的逻辑规则系统，每个局的博弈规则系统是不同的。按照《圣经》里的描述，在人类刚开始出现的时候，人并不是采用博弈的形式获得生存生活能量的，所以那时的人和其它的动物一样是自由的，并没有枷锁存在。当人获得智慧以后，获得生存生活能量的形式就发生了改变，需要通过转换劳动力的形式获得生存发展所需要的能量，于是人类在自由意志力的推动下开始了不断提升人类社会空间层级的过程，而其它生物由于没有自由意志力，只能停留在最初的社会形态层级。

从当前的现象来看，似乎大多数人很迷恋动物社会的自由属性，却忽略了动物社会的空间层级很低，博弈的形式很残酷而且血腥。当然，由于当前的现代科学主导的人类科技文明的层级并不高，因此在人们的认知空间里，人类和其它生物处在相同的空间里进行博弈，人类似乎就是地球的主宰。其实人类的优势来自高层级空间与低层级空间的博弈，倘若人类真的因为迷恋动物的自由而回到动物社会层级空间，那么失去了科技产品工具力量的人在与动物进行博弈的时候，将会变得很困难。

意志力是控制社会型产品里构成元素之间竞争方式的能量类型。比如说人是一个社会型产品，细胞是创建人的最小的物理单位，细胞在意志力的作用下采用竞争的方式争夺生存和发展所需要的能量。

意志和自由意志是不同的。按照康德的观点进行推论，人的自由意志的目的是人，即人的一切行为的目的是让人获得更好的生存发展环境，那么细胞的意志的目的是细胞，即细胞的一切行为的目的是让细胞获得更好的生存发展环境。

细胞的意志是固定的，并不是自由的。在现代科学所了解的事物里，似乎只有人具有自由意志，尽管有些动物的意志是可变化的，但是并不是自由的，比如狼、蚂蚁可以创建群体博弈策略，但是意志区间很小。

尽管人类目前还没有掌握直接观察人类社会这个物理量类型空间里最大层级空间事物的能力，但是已经掌握了很多直接观察作为量子个体的人的技术方法，并且也掌握了很多直接观察细胞这个物理量类型空间里不同层级空间尺度里存在事物的技术方法，比如细胞之间的博弈策略、器官之间的博弈策略等。因此可以采用尺度不同的物理量类型空间内的事物的创建规则具有递归传递的原则，通过对人与细胞的关系的分析研究来推测出分析研究人类社会与人的关系的方法。

在人与细胞的关系里，人作为细胞生存发展的舞台，尽管细胞之间存在残酷血腥的竞争法则，但是人作为一个整体不可分割的平台，似乎总是在通过组织、器官、系统层级的空间的行为来约束细胞个体的竞争尺度。一旦细胞个体的竞争行为失去了控制，就会导致人这个平台的毁灭，从而使细胞个体失去了存在的载体。尽管掌握了现代科学知识的人很难理解这种创建事物的方式，但是中国古人似乎很了解这种创建事物的方式。比如《道德经》里就详细地描述了这种在不同物理量类型空间里创建事物的一般性方法，“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”

中国古人的神奇在于当时并没有现代科学的研究成果，人们除了认识以人为参照系的空间尺度里的事物外，并不知道量子世界的存在。但是《道德经》里所描述的是不同类型空间尺度里的事物的创建方法。

《华严经》里说，一花一世界，一叶一如来。在佛的认知系统里，花、叶是人世间里的存在事物，但是在花、叶的空间里又是一个类似人世间的世界，采用相同的逻辑规则创建出来的世界。按照网上对如来的解释，“如者真如也，乘真如之道从因来果而成正觉之故，名为如来。是真身如来也。又乘真如之道来三界垂化之故，谓之如来。”按照现代逻辑学的理论，“如来”是一个描述复杂命题及逻辑过程的概念，是一个包含了无数种变化的数学模型。比如“真如”的数学模型就是一个复杂的多层结构构成的集合，按照佛教术语的描述，“真如，即非真如，假名真如，真如无我，无我一切皆真如。真如者，非实非虚，非真非妄，非有非无，非是非非，非生非灭，非增非减，非垢非净，非大非小，非子非母，非方非圆，等等不可尽说。”描述的事物可以是一个元素，也可以是一个子集合。

由此可见，人类创建的人类社会也是一个由无数的空间形成的整体世界，按照康德的发现，人类社会这个世界的创建目的是人。不过按照人们目前的世界观，很难理解当个体的人按照一定的结构形式组织在一起所形成的人类社会，竟然是一个封闭、不可分割、自足的空间。从这个空间之外的空间里进行观察，人类社会是一个新的生命体，具有的物理属性与个体人的属性完全不同，其物理属性由该生命体的结构形式决定。也就是说人类社会这个生命体能否具有自由意志这个属性，是由人类设计的创建人类社会的结构形式决定的。类似人的物理属性并不是构成人的细胞的物理属性一样。

人类社会是由人类通过自由意志创建的局搭建出来的。不过从人类社会的发展历史来看，这些局基本上都是被动创建出来的，即便是现在，人们创建的局表面上好像是人们主动设计的，实际上仍然是被动创建的，因为人类目前的科技文明层次很低，无法创建维持人生存和发展所需要的最基本的财富能量类型。比如人类目前并没有掌握和制造出能够直接把光能转换为食物层级财富能量的产品工具的理论和技术。目前的植物工厂也是利用自然产品工具把光能转换为食物层级财富能量的。

尽管人们目前无法改变争夺食物层级财富能量的被动局面，但是可以通过科技的力量主动设计满足人的有限范围内目的的局。

当前局的博弈规则是由更高层级局里的博弈棋手共同设计的，而当前局里的博弈策略则是由博弈双方自己设计的。不过为了最大程度地保护博弈双方各自的利益，在自由意志的作用下，双方的棋手又会共同设计空间更小的局。如此细分下去，直到个体人之间的博弈为止。所以智慧高的人在博弈的时候，一定会设计一个很大的局，然后不断创建更小的局，到了个体人这个空间尺度，局就终止。

对于人来说，最大的局是人类社会，最小的局是个体人。从人类的发展规律来看，人们未来的生活模式似乎是一种新的农耕文明生活模式，是一种通过共享社会人的形式创建的自给自足的生产生活模式。共享社会人就是采用逻辑规则创建的空间形成的{1个消费者（消耗商品），1个生产者（制造产品），1个投资者（生产场所）}集合，集合里的成员可以是元素，也可以是一个子集合。

尽管人的自由意志很强大，竭力地想获得动物层级的自由空间，但是从人类社会的发展趋势来看，人类社会正在被动地有意无意地向这个模型方向发展，越来越多的枷锁一层一层地限制人的动物属性的自由空间尺度。而人如果想回归动物社会，就需要支付巨大的财富能量来打破这些一层一层的枷锁。这些枷锁是人们自己设计的逻辑规则创建出来的。也就是说，人类在追求天堂社会里神仙般美好生活的过程，就是作茧自缚的过程。

尽管人被束缚在一个一个的局里面，但是人总是在想方设法地冲破当前局的束缚，进入更大的空间。由于在一个局里的能量是守恒的，因此必须通过博弈的形式从他人手里夺取更多的能量。中国古人这种规则称为人道，道德经里说，“天之道损有余而补不足。人道则不然，损不足，奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。”

在一个局里，博弈策略属于人道，就是最大程度地利用博弈规则创建的空间尺度，通过博弈竞争的行为获得更多的能量，从而冲破当前局的束缚，进入更高层级的局。

在以人为主体的同一个局里，只有两个进行对抗的棋手。棋手可以是一个人，也可以是一个社会型生命体（有很多人构成的社会型产品）。博弈策略是由棋手的自由意志创建的。当所有的人类成为了一个整体的社会型产品的时候，在人类社会局里就没有了进行对抗的棋手，那么人类社会就成为了新的物理量类型空间里的量子个体事物，然后进入新的更高层级类型的竞争局的创建过程。

在一个局里，棋子是用来实现棋手博弈策略的产品工具，棋子是没有自由意志的。不过在形成棋子的空间里，棋子本身就是一个完整的局，包含了棋盘、棋手、棋子等元素。

棋子如果想成为棋手，就必须离开当前的局，进入新的能够让自己成为棋手的局里，否则就会在棋手的意志力的作用下带来灾祸。

个人的意志力是自由的，在个人空间里方向不会改变力的大小。但是当一群人构造社会型产品时，该社会型产品的意志力是所有的个人意志力的矢量和，而创建该产品的目标就是意志力的方向。

在一个博弈局里，博弈策略是由社会型产品的意志力决定的，在人类创建的局里，个体的人是空间尺度最小的社会型产品，所有人构成的人类社会是空间尺度最大的社会型产品。

按照恩格斯的观点：“世界的真正的统一性在于它的物质性，而这种物质性不是由魔术师的三两句话所证明的，而是由哲学和自然科学的长期的和持续的发展所证明的。”由于人类所设计的博弈局的空间尺度是由人的身体的活动能力决定的，所以尽管人的精神生命体和灵魂生命体可以创建空间尺度很大的博弈局，但是属于人的博弈局最终还是要统一为身体创建的物质形态的局。不过人类可以通过精神生命体和灵魂生命体提升科技文明的层次，为人的物质身体提供到达更大空间的物质产品工具，从而扩大博弈局的空间尺度。

博弈局是以叠加态的形式存在的，类似“累土成台”创建“地”的形式，为事物提供可以博弈的载体。第一层的局的空间尺度最小，层级最低，属于动物社会物理量类型空间里层级最高的局，是从动物社会博弈局进入人类社会物理量类型空间的连接区域局，人类和其它动物同时在这个局里进行博弈。这个局里的博弈策略是自然存在的，并不是通过人类的自由意志设计创造的，从达尔文开始，生物学家开始把这个自然存在的博弈规则称为“丛林法则”，是自然界里生物学方面的物竞天择、优胜劣汰、弱肉强食的规律法则。而现在的人大多数认为丛林法则也是人类社会要遵守的生存法则。大到国家间、政权间的竞争，小到企业间、人与人之间的竞争，都要遵循丛林法则，至于竞争结果，那就看各自的实力、智慧、手段和改造或适应世界的能力了。

事实上，在人的自由意志力的作用下，以这个局为起点，人类开始利用所拥有的自由意志力创建属于人类自己的专有博弈局了。按照宇宙规则守恒原则，人类只能转换已经存在的逻辑规则的类型，不能创建没有来源的新规则，所以人只能在丛林法则的基础上转换规则类型。

从博弈局的存在形式上看，无论人类创建的局的层级有多高，都离不开第一层局的支撑，也就是说，即便人类创建了最高层级的博弈局，也会同时存在第一层级的博弈局。这种情形造成了哲学家们的困惑，在所观察的现象里，明明存在追求动物属性自由的逻辑规则，却发现存在很多枷锁束缚人获得自由的行为。

中国古人似乎对这种博弈局的存在形式比较了解，所以在几千年前就提出了人与自然和谐共存的博弈策略。

了解博弈局的存在形式对于参与博弈的人来说，具有很重大的现实意义，可以更好地确定自己在局里的身份角色位置，从而在博弈过程中获得更多的利益。

在博弈的时候，局的层级越高，需要参与博弈的内容就越多，需要参与从上往下的所有层级的局里的博弈。所以对于人来说，按照丛林法则在第一层级的博弈是任何人都无法避免的行为。

人们发现，在低层级的博弈局里，狼性团队在博弈的时候能够获得更多的利益。一个完美的狼性团队基本上包含三个属性，狼的攻击性、狼的贪婪性、狼的合作性。