此话出自道德经第五章，第五章整章内容为：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠

乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。

白话意思为：

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

老子《道德经》有：“天地不仁，以万物为刍

狗”的话——一般人批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解，或者故意曲解来作幽默用的。老子“刍狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。

儒家常说天地有仁心，滋生了万物；老了则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念。

一位三清山玉虚峰神秘隐居老道长，给我讲解什么是“天地不仁，以万物为刍狗”。

有一次我去道教名山三清山游玩，那三清山果然清秀灵动，真不愧是道家名山，游历了玉京、玉虚、玉华三峰，宛如仙境。1600余年的道教历史孕育了丰厚的道教文化内涵。

我游完诸道观，便觉，此山中如此云雾缭绕、松柏丛生，想必必有高人才是，难得来了一趟，何不去访访。那时天色尚早，便独自走往山中小径，走不多时，听得一阵歌声，那歌唱道：

天地仁不仁，刍狗生不生，返本归自然，自然有妙神，妙神不足道，清虚无二门。

我听得这歌有点玄机，便循声看去。

见一小道士正在采药，我欣喜上前，问他“道长，在下参见高人。”

那道士笑道：我不过是道观里采药的小道士，衣食尚不得周全，哪里算得上高人。

我说：道长莫要推辞，你方才所唱那歌，言辞之中透着玄机，非高人不能唱出。

他说：这歌是山里的老道长教我的，你要是寻高人只好去寻他，且沿着这条道，往玉虚峰一直走，见有一老猿守候之处，便有着落。

我将信将疑，他也告辞而去。

我便寻着路一直往前，走不多时，忽然云雾缭绕，见一老猿，默默守候在青藤老树之下，竟似盘坐一般，微闭双眼，我不敢搅扰。便悄悄而过。再过十步，见一木房子，房子外有位老道士正在种菜。

我看这老道士，身穿一件破烂缝补的旧道袍，须发皆白，样貌普通，满脸褶子，并无什么仙气，倒是土里土气。我只好过去。行礼，说了来意。

老道长笑道：哪里有什么神仙高人嘛，我在这里几十年了，也没有看到神仙。

我说：方才我听那位小道长唱歌，歌词里明明很有玄机啊。

他说：你倒是有点悟性，你听到什么玄机了？

我说：我不懂玄机，主要我不懂这“天地不仁，以万物为刍狗”，是什么意思？

他说：这句话的意思呢，其实很多时候被大家误解，误解的方式有很多，你要说错了吧，也有他们的道理，但你要说对吧，其实又有点距离。

天地不仁是个啥意思，这四个字，不是说天地没有仁德，而是说

：天地不刻意以仁而立心。

为啥天地不刻意以仁而立心呢，老子的时代，很多人认为天地是有善恶是非的，是有仁德之心之性的。你要说有吗，当然有，它包含了仁德之心性，或者说它能生发仁德之心性出来。

可是它却从不以此立心。天地，也就是自然之道。这个自然之道，是清虚至极，无量无边，并且不正不邪的。

我问：那我们不是说，天地有正道吗？

他说：正道是人心所立，天地哪里有什么正和邪的分别。用我们道家的话说，它是清静的。清净的，怎么会有个仁和不仁呢，它是没有分别性的。

这就是自然。所以我们说道法自然，不刻意立仁德之心。当然，不立仁德之心，也就不立不仁之心。

这个不仁二字，是不以仁的意思。不以仁......后面就可以延伸很多了，不以正，不以邪、不以善不以恶、不以美不以丑，凡所有二元对立的天地都不会刻意以之。

这是为啥呢？本元上，天地就是如此，不是它非要这样，而是它本来如此。

如果你修行，最好就是契合它这个本来如此，你就不会走偏，凡是你心念所取，附着在二元对立的分别上，你就陷落在仁与不仁里颠倒颠，出不来了，出不来就是不清静。

所以说，天地不仁，即天地本来无有仁与不仁，清静无为，自然而然。是人心以仁与不仁而发心执着，自然就有阴阳善恶的分别了。

我问：以万物为刍狗呢？啥意思？

他说：刍狗到底是什么，很多说法，有的说是祭祀用的草狗，有的说是一种蝼蚁虫类。不管是什么，都可以看出来，老子说以万物为刍狗，就是说世间万物都如此，都一样，没有分别。

天地之道，万物皆由其演化，这个演化的万物，看似是有分别的，但回归到天地的本源上看，它没有分别。

刍狗，是代表什么？代表自然生灭。

扎起来，到燃烧掉，从诞生到消失，天地并没有任何干涉，万物的生灭，同样都在天地中周而复始的进行着。

周而复始，是刍狗的特点。每次祭祀都拿来弄一次，一次一次的生灭，也是万物运转的特点。生生灭灭周而复始，然而天地却以这个不生不灭的本元，来演化这些周而复始的生生灭灭。

我们从这个话里可以看得出，天地并非是万物的主宰，它不控制万物，它虽然是生演万物，却不主宰它们。

它显现它们、演化它们，为他们的生灭演化提供本体。有天地，就有万物，有万物，就能体察到天地。所以我们修行，就可以从觉察万物而至契合天地。

这就是什么，这就是儒家讲的格物致知。格物何以能致知呢？

因万物都由天地演化，归本溯源，都可以契入天地之道。所以格物，能够致知，是真实不虚的。佛家讲，郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。禅宗祖师可以睹桃花而悟道，也是这个道理。

万物为刍狗，刍狗也通万物，万物是相通的。

天地不刻意立个仁心，而是清静无分别，但它支撑和演化着万物万事的生灭变化。

天地有以万物为刍狗的力量，这种力量叫什么？叫道生一，一生万物。在佛家叫真空妙有，儒家叫万物一体。

所以儒家提出一个天人合一。

孔子在论语里说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”

孔子这句话，就是明确清晰地表达，什么是天人合一，人是如何才能契合这个没有分别作意，自然而然的天地之道的。你要合，而不是违，要道法自然，而不是违逆自然自己作意。

看看那句与鬼神合其吉凶，注意哦，不是趋吉避凶哦，是合其吉凶，这是什么道理？你可以体悟体悟。

所以啊，咱们修行呢，修的就是这个契合天地的自然之心。不刻意作意，不妄加分别，我们道家叫守拙，抱朴，守一。这样才有清静态。才能真正天人合一，什么是天人合一啊，不是说伸出手发出一道光，头上冒烟登仙而去，渡劫了，霹雳了。那是神仙电视剧着魔了。

天人合一是世上最朴实的一个状态。

朴实到杂念不乱、毫无做作，朴实到踏实本分、绝无矫揉；朴实到该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，该骂娘骂娘。

朴实到，双眼只看眼前路，双手但做当下活。见境不作分别意，一思一想归清净。

人一旦自然了，不刻意了，就不起执着的心思了，即使喜怒哀乐也照旧，吃喝拉撒也如常，赚钱追梦、打工顾家，样样事来样样事自然，不头上安头，不画蛇添足，不多此一举，不节外生枝。

这才是合乎天地最本质的道体，正所谓与天地合也。

我听到此处，恍然大悟，起身拜谢老道长，老道长摘下一颗白菜，送给我说：你来一趟，也是缘分，我送你一颗白菜，你就记得，时时保持此心清静，如此白菜，清晰分明，甘甜怡然。

便告辞下山，那颗白菜吃下肚去，果然十分清爽。

（此文观点属于一家之言，有很大局限，仅供参考）

老子其人与《道德经》

老子，本名李耳，又名老聃，出生在春秋末期，古代著名的思想家和哲学家。老子创立道家学派，“儒、道、释”三家构成了中国传统哲学的根源，所以老子同样被奉为圣人之一。

老子的思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教；在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。

相传，老子骑青牛过函谷关，函谷关守令尹喜求他著书传道，老子于是留下五千言，过关而去。老子著书，就是流传至今的《道德经》，老子的思想都在这本书中体现。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“法”指的是效仿。老子所倡导的道是一种自然之道，天地万事万物的生长和消亡，都脱离不了大自然的发展规律。在大自然中不存在特意生长一种事物，也不存在故意毁灭一种事物，天地间的一切事物在自然界任其发展，充满自由，天地不会横加干涉，这种自由自在的生长和消亡现象就是“无为而无不为”，也就是老子道的本义。

“天地不仁，以万物为刍狗”出自老子所著的《道德经》第五章，原文如下：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。

要理解老子的这句话，必须首先了解两个核心关键词——“刍狗”和“仁”。

什么是“刍狗”？

狗是人类最早饲养的六畜之一，以狩猎为生的上古人类，最初饲养狗也是作为食物来储备的，在祭祀活动中狗也就相应的成为了一种祭品。当人们饲养的家畜越来越多，食物来源很充足的时候，再加上狗在围猎中能帮助人们捕获猎物，狗就不再作为一种食物，作为祭品的狗也就用草扎一只形象的狗来代替，这个用草扎成的狗就叫“刍狗”。

祭祀活动中的所有祭品，作为人类与神灵沟通的物质，都具有虔诚、礼敬和神秘的色彩，被人们所尊重，当祭祀结束后，这些祭祀往往被丢弃，视同废物。《庄子·天运》有一段具体生动的描写：

“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”

意思是说，刍狗在没有祭祀之前，要把它放在竹筐子里，用锦绣毛巾盖着，主祭者还要斋戒沐浴之后才能把它放到祭坛上，等到祭祀活动结束，路上的行人就可以任意的踩踏它的头和背，砍柴的人还要把它拿去当柴烧。

由此可见，“刍狗”表示一种用完就被丢弃，不被珍惜和爱护的东西。

“仁”是什么意思？

“仁”通常理解为“仁爱”，本来指人与人之间的相亲相爱，在儒家被定义成一种道德。孔子把“仁”作为最高的道德准则和境界，直接发展成儒家的核心思想——仁政。但是从《道德经》中我们可以知道，“仁”一开始的提出者不是孔子，而是老子。

“天地不仁，以万物为刍狗”，意思是说天地并没有给自己创造一颗仁爱万物的心，只是在自然的状态下，让万物自由的生长。在天地间万物与人类是平等的，人与万物一样自然生存，遵循自然规律从“有”到“无”， 不受天地的干涉与支配。自然规律是没有仁爱之心，偏爱之心，只是人从自我的私心考虑，认为天地也有偏爱和私心存在。

“圣人不仁，以百姓为刍狗”， 老子认为有道的圣人，心如天地，他们要办的事只要是理所当然，应该去做的，圣人便自然就去做，不是对世人存仁爱之心，才肯去做。如果圣人有了偏爱之心，有了一己私欲，则天下百姓真的就变成“刍狗”了。

“天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”，“橐籥”俗称风箱。老子用风箱做比喻，来说明天地间的万物都是在一静一动中发展的，像风箱一样，动则生风，静而藏之，从而进一步说明仁爱之心，不能只停留在口号上，要体现在实际行动中。

作者：五猫

END.

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老子在《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”对于这两句话，历来的人常有误解。刍狗一般认为是祭祀时用草扎的狗，微不足道。很多人将这两句话解释为：“天地残酷的对待万物，圣人残酷的对待百姓。”

其实，这两句话并不能这么解释。

老子说的仁，当然指仁爱。但老子说的不仁，就指残忍吗？显然，仁爱的对立面是残忍，但在仁爱与残忍之间，却存在着一个冷漠无情的中间地带，而这才是老子说的不仁。

比如说，每个人对自己的父母妻儿、亲戚朋友都是仁爱的，对于冤家仇人则是冷酷的，但对于没有关系的路人，则是冷漠待之，不会特别亲近，也不会特意疏远，这就是《道德经》中的“不仁”。

古人认为，天地之上有一个无所不能的主宰之神，他是仁慈的，用阳光雨露养育万物，特别是他偏爱人类。但是老子却指出：这样的主宰者是不存在的，天地对万物毫无偏私，冷漠以待，任由他们自己发育，并不加以干涉。这就是“天地不仁，以万物为刍狗。”

老子认为，人要效法天地，而天地的不仁又是效法道的“自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以，那些理想的统治者，即圣人，也像天地一样不仁，圣人对百姓毫无偏私，冷漠以待，任由百姓自由发展。所以“不仁”也就是《道德经》中一直论述的“无为而治”。

其实，“不仁”的道理，直到今天还有意义。比如，十八世纪西方流传着一句话：“最好的政府是最懒惰的政府。”意思是政府不必对人民干涉太多。而老子的“无为而治”思想领先了西方一两千年。现代的市场经济同样主张政府不能过多干涉市场，要依靠市场的力量，同样是一种“无为而治”。

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“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这是老子的《道德经》当中的一句完整的论述。

老子的《道德经》大概分“道经”和“德经”两大部分，这句话属于“道经”的部分。当然这只是“一家之言”。对于《道德经》的理解可以说是五花八门，几乎没有太统一的的权威的达到一直认可的“诠释”。这说明这部并非“长篇大论”的中国历史上最经典，最丰富的论著之一的著作，直到今天还是有进一步研究的空间。这对于迄今两千多年前的中国传统文化来讲，是十分了不起的。

老子的这句话，我个人认为是老子对自然规律的深刻理解之下的对于人类社会的“理想关系”的阐述。这句话的关键，是对“仁”的理解，也就是说“就像自然界对万物一视同仁一样，人类社会也要对所有的人一视同仁”。

“以万物为刍狗”这句话相对比较好理解，“刍狗”是古代用草扎成的狗，用于祭祀。在人类最初的祭祀神灵的活动中，都是用“活物”来作为祭品的，但是慢慢的，活物祭祀显得比较“奢侈”，而祭祀活动本身的象征意义大于实际意义，所以祭祀用的祭品慢慢的就由“活物”慢慢变成用草扎的“替代品”所替代。当然 这和祭祀活动的普遍化和平民化有很大关系。平民百姓祭祀用不起活的祭品，用草扎的替代品就是必然。

老子说“以万物为刍狗”的第一层意思是“活的祭品和草扎的替代品没什么不同”。当然，这句话还有第二层意思。

“刍狗”作为祭品，在祭祀活动当中的作用是不同的，在祭祀之前和祭祀活动中，是被人相当重视的，，但祭祀活动之后，一般就不那么受人重视了。大多数是被抛弃或者烧掉。因此老子认为自然界的万物也是一样，都有它的用途和消亡规律，也就是所谓的“自生自灭”。

所以，这句话的第二层意思就是遵从自然规律。

而“天地不仁”当中，所谓“天地”是指自然界万物的主宰者。中国人认为这个世界的最高主宰者就是“天地”。所以，在男女成亲的时候的第一拜就是“一拜天地”，而作为国之主宰的君王，祭天拜地也是最重要的仪式。北京的天坛和地坛就是皇家祭拜天地的祭坛。

在老子的“道德经”当中，所谓的“仁”和孔夫子所说的“仁”其实内涵的差异比较大，孔子所说的的“仁”，是指一种“关爱”和“悲悯”，还包括“宽容”和“忍让”，总的来讲是一种“情怀”。而老子所谓的“仁”则是指“不公平的，自私的”态度。

天地对万物的态度是公平的，不会为一己之私来对万物“区别对待”，也不会违反“（自生自灭的）自然规律”。这是最高境界的“仁”。这就是这句话的核心含义。

而“圣人不仁，以百姓为刍狗”，当中的“圣人”，应该是指“统治者”，这和孔子说的“圣人”的含义大同小异。老子的意思是：

（就像自然界的主宰者对万物一视同仁的态度一样），人类社会的统治者也要对百姓“一视同仁”而不应该横加干涉。这就是老子“无为而治”的观点的“理论基础”。

老子“天地不仁，以万物为刍狗”这句话，是其《道德经》当中第五章的一句话，第五章的全文是：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

这段话比较全面的阐述了“无为而治”。

按照我的理解翻译一下：

天地是公正无私的，对待万事万物就像对待刍狗一样，遵从其规律，任凭万物自生自灭。（和天地一样）圣人也应该公正无私的，也同样像对待刍狗那样对待百姓，不会去干涉而任凭人们自作自息。天地之间，像风箱（橐龠）一样，它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。听的（说的）太多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

可以看出，两千多年前的老子已经开始注意“遵从规律”这个概念了。很了不起。