由古至今，无数文人雅士都在宣扬“仁”，儒家孔子的“仁者爱人”更是无数后人的终身的行事原则。即便是在道家老子那个年代，几近礼崩乐坏的年代，手染鲜血的位高权重者，在明面上，依旧会注意自己“仁”的外在形象，这种情况在后世也屡见不鲜。

那么明明知道人人都赞美“仁”，为何老子还能喊出“天地不仁”，还以刍狗作比呢？这是在反对儒家的“仁”？

并非如此。

道家老子的“不仁”与儒家孔子的“仁”，他们议论的高度不在一个层面，而二者的理念，到最后，实则有殊途同归之妙。

我们先来着重理解一下，老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的含义。

1、让人意外的“刍狗”与“天地”

所谓“刍狗”，就是古代祭祀时用草扎成狗。而天地对待人们祭祀献上的“刍狗”，往往没有“偏爱”一说。天地对待“万物”，就如同对待“刍狗”一样，不会进行格外照顾，所以“不仁”。

也就是说，老子用“天地把万物看做刍狗”这样的比喻告诉我们，“天地”不存在“偏爱”，因为没有“偏爱”，所以没有“仁”与“不仁”的区分。其中逻辑的合理性，值得大家好好体会。

这里有必要联系一下上下文。在《老子》第5章，有这样一段记录：

“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗....多言数穷，不如守中。”

显然，这段议论的核心部分在于后半段：“多言数穷，不如守中”。

所谓“多言”，不是说“人说话多”不好，而是指人带着私欲说“多余的话”、“利己排他之强作妄为的话”不好。这里老子的“多言”，便是在批评尔虞我诈之下充满私欲的强作妄为。所谓“守中”，表达的是一种状态，什么状态呢？这是在告诫世人，要空掉的是利己排他的欲望，

天地看待万物，亦如看待刍狗一般，没有偏爱，于此天地对于万物的“姿态”，属于“无为”的姿态。“天地”不会干预万物的繁衍生长，不会去“多言”，因为天地“不仁”、无偏私。而正是这种“守中”的“无为姿态”，让万物得以在最好的状态下繁衍生息，以此生生不息、延绵不绝。

2、道家钦羡的处世修养：“空掉”利己排他的私欲

基于上述分析，我们应该可以明白，“天地不仁，以万物为刍狗”实则是在表达道家的“无为观”。这种“无为”的姿态讲求空掉的是一己私欲。因为对待天下万物没有“偏爱”，所以就无“仁”与“不仁”一说。也正是因为天地这种“不仁”，万物才得以延绵不绝。

所以，对于我们人来说，最适宜我们发展的状态，当是摒弃一己私欲下的“顺势而为”，说得直白点，就是在合适的时候做合适的事。这种“合适”绝对不是恣意妄为，其中内含“有所为有所不为”的原则性。

也就是说，做一件事情，把持道家“无为观”的人，考虑的是这件事情怎么做“最合适”，而在私欲中沉浮的人考虑的是，这件事怎么做对自己最好。

所以，我们可以总结，“天地不仁，以万物为刍狗”更多是在告诫我们，要“空掉”利己排他的私欲、顺势而为。这是一种修心养性的修养原则，蕴含道家思想的精妙智慧。

3、道家和儒家，竟是这样“相爱相杀”

​最后，我们再来解决一下一开始的那个问题，即道家的“不仁”，是在反对儒家的“仁”吗？

并不是这样。

老子只是想用更加“接地气”的方式告诫世人，“无为”是何种姿态。

当你我他、天地万物，都在自然之道下“顺势而为”，那么你我们将没有维护自身欲望的“偏爱”与“私欲”，于此之下，万物自然生长、自得其乐。

这种状态之下，人无偏私，无偏私即无偏爱，无偏爱，又如何会因为一些“不仁”的体现？又如何会出现“仁”这种说法呢？

言外之意，“仁”这一形容词的出现，是因为一部分人已经开始因为一己私欲“不仁”。老子的期待，是不存在“仁”与“不仁”的对比。或者这样说，当天下万民皆达到与“仁”齐同的高度时，何以有“仁与不仁”之分，而老子心里，达到这种高度的“天地”，亦是因此，得以成就万物。

由此可见，老子可并不是叫世人“不仁”，更没有反对儒家仁爱的意思。其实，道家和儒家颇有点“相爱相杀”的倾向。明明殊途同归，在许多地方有相辅相成的妙用，但是二者看上去却近乎“对立”，真是个性十足。

儒家的仁爱思想，比道家更“落地”一些，道家表达的是一种“期待”，而儒家，就孔子来说，他针对的是世间已经存在的“礼崩乐坏”，已经成为现实的“不仁”。针对“不仁”的现实，就要提倡“仁爱”来帮助人，重归于不分“仁与不仁”的和谐。

或许这样说更清晰一些，儒家的“仁爱”，可以帮助我们上达道家之“天地不仁”的高度。

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