文|颜小二述哲文

道家老子有句话说得好，“物壮则老”。什么意思？通俗来说就是，事物发展到极端以后，会走下坡路。

道家老子这句话是很有道理的，人生从稚嫩到盛年，容颜也从稚嫩到成熟，接下来，人就会从成熟走向衰老。这种时候，人的容颜也渐渐衰老。从事物发展规律来看，万事万物发展到极盛的时候，就会走向衰败。也就是说，“极端”的下一步，便是衰亡。

那么对于特色鲜明的学派以及文化来说，文化特色略显“极端”，往往也无法长久流传。颜小二想，或许这便是法家思想不像儒家，能在中国传承几千年的原因吧。

1、法家为何早早没了声音？

要说我国文化最灿烂的时代，大家要追溯的话，大抵可以追溯到春秋战国时期。那个时代，各学派大思想家“畅所欲言”，他们的智慧，更是影响中国千年。

要说春秋战国时期哪些思想属大红人，墨家算一个，儒家算一个，道家算一个，法家也算一个。

而纵观中国几千年的文化发展传承，我们知道，在文化竞争中，上述几个“大红人”中，成功胜出大抵是儒家和道家。

春秋之后的封建王朝，大抵以“儒释道”作为我国古代社会的主流思想。也就是说，经过几千年的优胜劣汰，儒家思想得以代代相传，而法家思想，却无法像儒家思想一样单成一派，法家近乎成了只鲜活存在于“春秋战国”时期的“名词”。

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这是为何？原因有多方面。但是从开头道家“物壮则老”这个事物发展规律来看，儒家胜在其“灵活”，法家则败在其“极端”。

我们回顾法家思想家在世的一些著名论断。商鞅曾在秦国变法，让秦国从弱国变强国，但是商鞅变法太极端，他旨在利用人“趋利避害”的性子以严刑峻法治理国家，最终自己也死在自己制定的“法令”之下。

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而后世将秦始皇推向天下共主的韩非、李斯，虽然他们的学说没有商鞅那般“冷”，但是他们依旧认为“人皆自为”，即“人皆利己”，于此教导君王学会“法术势”，要君主根据“人皆利己”的心思，用重罚厚赏来“治理”百姓。颜小二这里说句不好听的，就是利用人的“自私”去控制人。

很显然，韩非和李斯的这套法家治国术，虽然有依据，但是太过“冰冷”，亦太过极端。于此，韩非和李斯身死不说，即便是以他们学说快速崛起的大秦王朝，也是相当“短命”。

2、讲求“中庸”的儒家与它的长寿

儒家思想与法家思想不同，其实从大轮廓来看，儒家讲求“教化”。“教化”是温和的，对人的强迫意味相对较少，更强调亦追求人的主观自觉。

而法家思想则更多是利用人“利己”的一个心理，以此制造一个类似“重罚重赏”的外在的“威胁”，迫使人因“利”去做本不想做的事。法家的一套法子之下，人很多有被强迫的意味。

我们知道，儒家重“礼”，儒家代表人物孔子更是讲求“中庸”，“中庸”思想是非常注重“度”的把握的。

于此，儒家的“礼”因为这种“中庸”，在千百年来的封建王朝中几经波折。虽然有时候会被有心人僵化，但是真正对儒家思想有研究的学者会因深谙儒家之“中庸”精神，继而正本清源，不至于儒家因走向极端而覆灭。

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3、道家：极端的下一步，是衰亡

要说谁对这世间的规律研究得相当透彻，颜小二心里只能想到一个人，或者说一个学派，以老子为代表的道家。道家早早就指明，极端意味着消亡，于是道家崇尚水的柔韧与灵活，更是强调“物壮则老”。

我们知道，固执的人生活圈子往往很小，很容易走入死胡同，继而熄灭自己的“生机”，“极端”的文化也是一样。

极端对于人还是文化，都是极其危险的。

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毫无疑问，法家的许多思想确实“高明”，法家思想家们对人性“好利”的一面研究得也确实透彻，但即便人皆好利，但人心也是“热”的。就像孟子之大丈夫精神一般，会有舍利取义的大丈夫，那么对于法家来说，“舍利取义”则是他们意料之外的存在。法家思想家或许太高估欲望对人的“驾驭”作用。

欲望虽然强大，但并不是所有人都无法制衡自己的欲望，孔子、老子实则就是制衡欲望的佼佼者。

法家看到欲望对左右人的现象，并且似乎认为“欲”凌驾于“人”，于此，他们的学说也相对“冰冷”。法家的这种特色，毫无疑问是道家老子眼中只看见事物一面的“极端”。

而儒家思想家虽然注意到“欲”对人有强大的“引导作用”，但是他们亦注意到，人自身精神修养对“欲”的抑制作用。儒家看到了两个对立面，继而了解此消彼长的“特性”。于此儒家虽知欲的强大力量，亦知教化之下人之精神力的强大，看到了两个对立此消彼长相互较量的学派，自然不会是太极端的学派，于此，儒家思想的“灵活”，也相对可以理解。

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所以，在颜小二看来，对于儒家可传承千年，法家销声匿迹于战国之后，若要道家给出一个原因的话，道家可能会说：极端的下一步，是衰亡。

对于文化是这样，对于人的发展，何尝不是这样呢？

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参考：《商君书》、《韩非子》、《老子》、《论语》、《中国哲学概论》等。

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