彭富春：时代的艺术

虚无主义、技术主义和享乐主义的思潮不仅成为了当代的思想本身，而且也成为了艺术本身。但当代的文学艺术是是文化产业中的一个重要组成部分，而文化产业在整个社会生产中也扮演着越来越关键的角色，而且越来越进入人们的日常生活。

■ 文| 彭富春

虚无主义、技术主义和享乐主义的思潮不仅成为了当代的思想本身，而且也成为了艺术本身。但当代的文学艺术是是文化产业中的一个重要组成部分，而文化产业在整个社会生产中也扮演着越来越关键的角色，而且越来越进入人们的日常生活。美国好莱坞的大片成为了世界民众的必需的娱乐消费品；诺贝尔文学奖虽然是对于一个文学家成就的肯定，但也将它的作品传播给了全球，变成了大众阅读的文本；至于一些国际性的美术展和音乐节也在不断地制造效应，也就是让世界关注它们所推出的大师及其作品。这一切都显示出了艺术作为文化产业的一部分的繁荣。不可否定，一些传统的艺术也在复活，而一些先锋的艺术也在实验。总之，艺术依然保持自身生命的活力。但我们的时代的艺术究竟是一种什么样的艺术呢？

首先，它是虚无主义的艺术。当代艺术在根本上是反叛性的，它意在颠覆传统的一般价值，也就是所谓的真善美、崇高性和悲剧性等。虚无主义的艺术不仅是反规定的艺术，而且也是无规定的艺术。它虽然消解了旧的意义，但并没有建立新的意义，而且也不试图建立任何新的意义。因此，虚无主义艺术是一种无意义的艺术。它往往是梦幻、呓语、空洞的游戏之作。

其次，它是技术主义的艺术。当代艺术具有十分突出的技术化特征。在艺术接受方面，作品由于机械复制而广泛传播，而使其接受趋于大众和普遍；在艺术创作方面，艺术家让计算机或者让其他现代技术参与了自己的创作过程。但当代艺术的技术化特征更在于：技术以其万能性在控制艺术。这就是说，当代艺术变成了技术的一种方式。当艺术试图成为艺术的时候，它必须接受技术对于自身的支配，如大众媒体的艺术和各种流行的艺术都是如此。它们都奉行技术自身的真理，也就是效率第一的真理。

最后，它是享乐主义艺术。当代艺术坚持并强调了艺术的娱乐功能，这使一些大众艺术淡化其艺术意味，而强化其娱乐的特色。但当代艺术并没有沿袭传统的娱乐，而是突显了享乐，并成为享乐主义。任何享乐都是欲望的满足。当艺术成为享乐主义的艺术的时候，它就是关于欲望的生产和消费，并且试图逾越欲望的边界。在人的一切欲望中，身体的欲望、特别是性欲是本能性的，也是基本性的。于是，享乐主义的艺术作为欲望的艺术就是性的艺术。当代所谓的身体写作其实就是性的写作，并且是从性出发的写作。

上述三种艺术是我们所处的时代艺术的基本图形。但它们并不是分离的，而是统一的。因此，它们不是三种不同种类的艺术，而是同一艺术的三种不同形态。这就是说，作为当代艺术，它自身既是虚无主义的、也是技术主义的和享乐主义的。#大道哲学#

本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著“国学五书”（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文选自《美学原理》，标题为编者所加。