人生而平等，这一观念已深入人心。

而相对于人生而平等，中国文化的观念是：人生而为大——站位是非常高的。

你或许会有些疑问，这个说法是不是有些夸张呢？

其实一点也不夸张。看看道德经就知道了；看看民间的信奉情况就知道了。

人生而为大，主要有两层意思：

一是人是宇宙“四大”之一；

二是人生而为大是高层次的生而平等。

怎么说呢？

首先，人是四大之一，与天、地、道同为四大。

道德经说，故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

话说得简单明了，就是人虽然在宇宙中看似渺小，但实际上是与天、地、道等量齐观的“大者”之一。天、地、道之于人，不是大小关系，不是高低关系，更不是统治与被统治的关系。

原因就是天人合一、天人本一，天道即人道，人道即天道。

盘古开天、女娲补天、夸父逐日，大禹治水、愚公移山等传说故事，都是讲人具有伟大的精神和力量。人自具伟力，不迷鬼神不信邪，敢于和命运抗争，也体现了中国文化精神中的“四大”观念。

常言说的人命关天，传说中的地上一个人，天上一颗星（人和天上的星星有对应关系，特别是伟大的人物），其实都和这种文化观念息息相通。

其次，人生而为大是高层次的生而平等，即因为同处大的层次而平等。

人不是因为作为一般的动物或稍微高级一点的灵长类而平等，不是简单地因为生而为“人”而平等，而是因为同为在大的层面上而平等。

人与人之间是智慧同类，人与自然之间是天人本一，都是平等的关系。

中国古代诸如老子孔子从来没有主张拜神，造神拜神是后世所谓道教儒教“枝枝叶叶”们的事情。孔子主张礼教，但也不是拜神，而是敬天事人，所谓“子不语怪力乱神”。敬天就是尊重天、地和大道，事人就是为人做事，为人服务，为社会工作。

具体来说，事人就是仁，仁者爱人——人是平等的，是互相爱护、支持、服务的关系，就是孔子所说的“我欲仁斯仁仁至矣”，就像孟子所说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

第三，老百姓对神佛的态度常常以自我为中心，多是选择性地拜神拜佛。

中国老百姓即使是参神拜佛，也多是功利性多过敬畏感。临时抱佛脚的多，东拜西拜到处拜的多，不是以某一神袛为中心，而常常以自我为中心，需要什么就选择性、目的性地拜什么神，想要孩子就拜送子观音，想要发财就拜财神，中国敬的神大大小小、五花八门。好比什么东西多了就“不值钱”了，什么都是神了，也就那么回事了，即神多了就不神了。

换句话说，像佛像神像一样，神佛的地位很高，但是人和神佛有些相对平视，似乎是因为“距离”很“遥远”，但实际上是对人自身的尊崇，更重视人自身现实现世的需要。

尽管人生而为大，中国道的哲学最大的特点是辩证统一，人生而为大并不是说妄自尊大，并不是说天生高明，并不是说天生就拥有特别值得骄傲的资本。

而是要求人小与大的统一，渺小与伟大的统一，并且更重要的是，强调处于柔，处于静，处于低，处于“谷”，处于不争，处于无为，处于天人和谐，甚至处于众人之所“恶”……达到无为而无不为的境界。

特别是在当代，人类不能不知敬畏，无视天地自然，无视“大道”，无视“他者”，要摆正人与天地自然的关系，人与道的关系，人与人之间的关系，人与社会的关系。

人需要尊重天地自然，更加重视道德，不能盲目自大，不能目中无人，目中无他，特别要格外警惕人心的膨胀，防范私欲的泛滥。

人需要尊重规律，按规律办事，回到天人和谐的状态中，从而提升人的智慧层次，升格人类社会的文明层次。

生命本悟，快乐本心。

天人本一，智慧本光。

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